[1] E.d., idólatras o animistas (en el sentido antropológico de esta palabra) que no han tenido nunca una escritura revelada.

[2] Esta segunda connotación está implícita en el adjetivo qáyima en este contexto (Rasi). – Este pasaje ha presentado ciertas dificultades a los comentaristas clásicos por el participio munfakkin en su primer versículo. Se entiende comúnmente que este participio, en combinación con la frase lam iakún al inicio del versículo, denota “no renunciaron” o “no podían renunciar a” o “desistir de” –e.d., supuestamente, de sus creencias erróneas—“hasta que les llegó la evidencia de la verdad” en la persona del Profeta Muhámmad y en la revelación del Qur’án: esto da a entender que una vez llegada la evidencia abandonaron sus creencias falsas. Esta suposición no se sostiene sin embargo por dos razones: primera, porque es sabido que no todos los extraviados entre los ahl al-kitab y los mushrikín aceptaron el mensaje del Qur’án cuando les fue transmitido; y, segunda, porque se dice en el versículo 4 que los ahl al-kitab “rompieron su unidad [en la fe]” –e.d., quebrantaron los principios fundamentales de esa fe—después de haberles llegado “la evidencia de la verdad”. Esta contradicción aparente ha sido resuelta de forma convincente nada menos que por Ibn Taimiya (véase Tafsir Sitt Siwar, pp. 391 ss.), y en mi traducción he seguido su interpretación de estos tres versículos. Según Ibn Taimiya, la frase central lam iakún munfakkin no denota “no renunciaron” o “no desistieron”, sino, más bien “no son abandonados” –e.d., condenados por Dios—a menos, y hasta, que les sea mostrado el camino recto por un profeta enviado por Dios, y luego, conscientemente, hayan rehusado seguirle: y esto coincide con numerosas afirmaciones en el Qur’án en el sentido de que Dios no llama a nadie a rendir cuentas por sus creencias y acciones erróneas a menos que le haya sido aclarado previamente el verdadero significado del bien y del mal (cf. 6:131-132 y el párrafo segundo de 17:15, así como las notas correspondientes). De ahí que la referencia susodicha a “la evidencia de la verdad” no se refiera únicamente al Qur’án y al Profeta Muhámmad sino también a todos los profetas y revelaciones anteriores (cf. 42:13 y las notas 12-14 correspondientes) –igual que las “ordenanzas de probada solidez y claridad” (que se detallan en el versículos 5 más abajo) son comunes a todos los mensajes inspirados por Dios, de los cuales el Qur’án es la expresión final y más perfecta.

[3] Esta definición es general y comprende a los seguidores de todas las enseñanzas religiosas reveladas antes de la llegada del Profeta Muhámmad (Ibn Kazir), y no sólo a judíos y cristianos –como suponen algunos comentaristas. (Véanse también las notas 12 y 13 a 3:19.)

[4] E.d., la mayoría se apartaron de las enseñanzas de los profetas que les fueron enviados, todos los cuales predicaron las mismas verdades fundamentales (véase el versículo siguiente y la nota 6 más abajo).

[5] Acerca de esta traducción de hunafa’ (sing. hanif), véase sura 2, nota 110.

[6] Dado que el término sakat tiene aquí obviamente un significado más amplio que el impuesto que los musulmanes están obligados a pagar (y que, como su nombre indica, cumple la función de purificar sus ingresos y bienes de la lacra del egoísmo), he traducido esa frase en el sentido más general de “gastar en [e.d., dar] limosnas”.

[7] Con respecto a la connotación de “ley moral” en el término din, véase la nota 3 a 109:6; el calificativo al-qaiyima (en genitivo) tiene aquí el mismo significado que el adjetivo qaiyima al final del versículo 3. La definición susodicha de la ley moral esboza, en forma resumida, todas las exigencias básicas de la religión verdadera: reconocimiento de la unidad y unicidad de Dios e, implícitamente, de la responsabilidad del hombre hacia Él; abandono de todos los falsos conceptos, valores y creencias, de toda sobrevaloración de uno mismo, y de toda superstición; y, finalmente, amabilidad y caridad para con todas las criaturas de Dios.

[8] A saber, los principios axiomáticos formulados en el versículo anterior como principio y fin de toda ley moral.