Sura 9

A diferencia del resto de los suras del Qur’an, At-Tauba no viene precedida de la invocación “En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia”. Esta omisión, evidentemente deliberada, ha dado lugar a la opinión de muchos Compañeros del Profeta de que At-Tauba es en realidad la continuación de Al-Anfal, y de que juntos constituyen un solo sura (Samajshari), a pesar de que la revelación de ambos está separada por un lapso de aproximadamente siete años. Aunque no existe testimonio alguno acerca de que el Profeta se expresara en estos términos (Rasi), la conexión interna entre At-Tauba y Al-Anfal es a todas luces evidente. Los dos están dedicados casi por entero a los problemas de la guerra entre los creyentes y los que niegan la verdad; hacia el final de Al-Anfal se hace mención de los tratados y de la posibilidad de que tales tratados fueran violados por los no-creyentes—tema que se recoge y se desarrolla al comienzo de At-Tauba; y tanto Al-Anfal como At-Tauba insisten de forma especial sobre la distinción moral entre los creyentes, por un lado, y sus enemigos y oponentes, por el otro.

Una gran parte de At-Tauba se ocupa de las condiciones existentes en Medina antes de la expedición del Profeta a Tabuk, en el año 9 heg., y del espíritu pusilánime que mostraron algunos de sus supuestos seguidores. No existe apenas duda de que la casi totalidad de este sura fue revelado poco antes, durante e inmediatamente después de esa campaña, y en su mayor parte durante la larga marcha de Medina a Tabuk. (Acerca de los motivos de esta campaña, véanse las notas 59 y 142.)

El título del sura proviene de las referencias frecuentes que en él se hacen al arrepentimiento (tauba) de los extraviados y a su aceptación por parte de Dios. Algunos de los Compañeros lo conocían por Al-Bara’a (“Exención de responsabilidad”), título tomado de su palabra inicial; y Samajshari menciona también otros nombres con los que este sura era designado por los Compañeros del Profeta y por sus inmediatos sucesores.

At-Tauba concluye el grupo de suras conocidos como “los siete suras largos” (es decir, el grupo de capítulos, inconfundible y casi independiente, que comienza con Al-Baqara y termina con la combinación de Al-Anfal y At-Tauba); y resulta significativo que algunos de los versículos finales de este grupo (a saber, 9:124-127) retornen al tema que domina la primera parte de Al-Baqara (2:6-20): el problema de “aquellos en cuyos corazones hay enfermedad” y que no pueden alcanzar la fe porque “se obstinan en negar la verdad” cada vez que esta entra en conflicto con sus nociones preconcebidas, sus gustos y sus antipatías: eterno problema de aquellas gentes que no pueden ser convencidas por ningún mensaje espiritual porque no quieren entender la verdad (9:127), y que con esto “sólo se engañan a sí mismos, y no se dan cuenta” (2:9).

(1) Exención de responsabilidad para Dios y Su Enviado [se declara aquí] frente a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios, [y] con los cuales vosotros [Oh creyentes] habéis concertado un pacto.[1]

(2) [Anúnciales:] “¡Moveos, pues, [con libertad] por la tierra durante cuatro meses[2]--pero sabed que no podréis eludir a Dios, y que ciertamente, Dios traerá la deshonra sobre todos aquellos que se niegan a reconocer la verdad!”

(3) Y una proclama de Dios y Su Enviado [se anuncia aquí] a toda la humanidad en este día de la Más Grande Peregrinación:[3]“¡Dios queda exento de responsabilidad frente a todos aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Él, y [también] Su Enviado. Así pues, si os arrepentís, será por vuestro bien; y si volvéis la espalda, sabed entonces que no podréis eludir a Dios!”

Y a aquellos que insisten en negar la verdad anúnciales [Oh Profeta] un castigo doloroso.

(4) Pero se exceptúan[4]--de entre aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios-- [a gentes] con las que vosotros [Oh creyentes] habéis hecho un pacto y que luego no han dejado de cumplir escrupulosamente sus obligaciones para con vosotros, ni han ayudado a nadie en contra vuestra: cumplid, pues, vuestro pacto con ellos hasta que concluya el plazo convenido con ellos.[5] En verdad, Dios ama a quienes son conscientes de Él.

(5) Y entonces, una vez transcurridos los meses sagrados,[6] matad a aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios dondequiera que los encontréis,[7]hacedles prisioneros, sitiadles y acechadles desde cualquier lugar que se os ocurra.[8] Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación, dejadles en paz: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.[9]

(6) Y si alguno de aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios busca tu protección,[10]concédesela, para que tenga ocasión de escuchar [de ti] la palabra de Dios; y luego hazle llegar a donde esté seguro:[11]esto, porque [pueden ser] gentes que [pecan sólo porque] no conocen [la verdad].

(7) ¿Cómo podrían ser admitidos quienes atribuyen divinidad a otros junto con Dios en un pacto con Dios y Su Enviado,[12]a no ser aquellos [de ellos] con los que vosotros [Oh creyentes] habéis concertado un pacto en las inmediaciones de la Casa Inviolable de Adoración?[13] [Respecto a estos,] sed fieles a ellos mientras ellos se mantengan fieles a vosotros: pues, ciertamente, Dios ama a los que son conscientes de Él.

(8) ¿Cómo [podría ser de otro modo]?[14]--cuando, si aquellos [que son hostiles a vosotros] os derrotaran, no respetarían ningún compromiso [con vosotros,] ni ninguna obligación de protegeros.[15] Pretenden complaceros con sus bocas, pero sus corazones son adversos [a vosotros]; y la mayoría de ellos son perversos. (9) Han malvendido los mensajes de Dios por una ganancia insignificante y así se han apartado de Su camino: ciertamente, qué perverso es lo que hacen, (10) al no respetar ningún compromiso ni obligación de protección con respecto a un creyente; ¡y son ellos, precisamente, quienes transgreden los límites de lo correcto![16]

(11) Pero si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación, serán vuestros hermanos en la fe:[17]¡y exponemos con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]!

(12) Pero si quebrantan sus juramentos solemnes después de haber concertado un pacto,[18]y ultrajan vuestra religión, entonces combatid a esos arquetipos de la deslealtad[19]que, ciertamente, no tienen [respeto a sus propios] juramentos, para que desistan [de la agresión]. (13) ¿No vais a combatir contra una gente que ha quebrantado sus juramentos solemnes, que han hecho todo lo posible para expulsar al Enviado[20] y han sido los primeros en atacaros? ¿Acaso les teméis? ¡Pues es sólo a Dios a quien debéis temer,[21] si sois [realmente] creyentes!

(14) ¡Combatidles! Dios les castigará a vuestras manos y les humillará, y os auxiliará contra ellos; y sanará los pechos de aquellos que creen, (15) y sacará la ira de sus corazones.

Y Dios se volverá en Su misericordia a quien Él quiera:[22] pues Dios es omnisciente, sabio.

(16) ¿Pensáis acaso [Oh creyentes] que se os dejará en paz[23] sin que tenga Dios constancia de que os habéis esforzado [por Su causa][24] sin buscar más ayuda que la de Dios, Su Enviado y aquellos que creen en Él?[25] Pues, Dios está bien informado de todo lo que hacéis.

(17) No es propio que aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios visiten o cuiden del mantenimiento[26]de los santuarios de Dios, cuando [con sus creencias] dan testimonio contra sí mismos de que rechazan la verdad. ¡Las obras de esos serán en vano y residirán en el fuego![27] (18) Sólo debería visitar o cuidar del mantenimiento de los santuarios de Dios quien crea en Dios y en el Último Día, sea constante en la oración, gaste en limosnas y no tema sino a Dios: ¡pues [sólo] esos pueden esperar hallarse entre los rectamente guiados![28]

(19) ¿Creéis, acaso, que el [simple hecho de] dar agua a los peregrinos y cuidar del mantenimiento de la Casa Inviolable de Adoración es igual que [las obras de] quien cree en Dios y en el Último Día y se esfuerza por la causa de Dios? Estas [cosas] no son iguales ante Dios.[29] Y Dios no guía a gentes que [deliberadamente] hacen el mal.

(20) Aquellos que creen y han abandonado el ámbito del mal[30] y se han esforzado por la causa de Dios con sus bienes y sus personas poseen el más alto rango ante Dios; ¡y son ellos, precisamente, los que [al final] triunfarán!

(21) Su Sustentador les da la buena nueva de Su gracia y de [Su] complacencia, y de jardines que les aguardan, llenos de un deleite perdurable, (22) en los que permanecerán más allá del cómputo del tiempo. ¡En verdad, junto a Dios hay una magnífica recompensa!

(23) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! No toméis por aliados a vuestros padres y hermanos si prefieren el rechazo de la verdad a la fe: pues quienes de vosotros se alíen con ellos --¡esos son, precisamente, los malhechores![31]

(24) Di: “Si vuestros padres, vuestros hijos, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestro clan, los bienes que habéis adquirido, los negocios por cuyas pérdidas teméis y las viviendas en las que os complacéis --[si todo eso] os es más querido que Dios, Su Enviado y la lucha por Su causa, entonces esperad a que Dios haga manifiesta Su voluntad;[32] y [sabed que] Dios no guía a la gente perversa.”

(25) Ciertamente, Dios os ha auxiliado en muchos campos de batalla, [cuando erais pocos;] y [lo hizo, también,] en el Día de Hunain, cuando os complacíais de vuestra multitud y esta no os sirvió de nada—pues la tierra, en toda su vastedad, se os hizo [demasiado] estrecha y volvisteis la espalda, huyendo:[33] (26) Dios, entonces, hizo descender Su [don de] paz interior sobre Su Enviado y sobre los creyentes, e hizo descender [sobre vosotros] fuerzas que no podéis ver,[34] y castigó a quienes insistían en negar la verdad: ¡pues esa es la recompensa de quienes niegan la verdad!

(27) Pero, después de todo eso,[35] Dios se volverá en Su misericordia a quien Él quiera: pues Dios es indulgente, dispensador de gracia.[36]

(28) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios no son sino impureza:[37] y por tanto no deberán acercarse a la Casa Inviolable de Adoración transcurrido el presente año.[38] Y si teméis la pobreza, [sabed que] en su momento Dios os enriquecerá de Su favor, si quiere:[39] ¡pues, en verdad, Dios es omnisciente, sabio!

(29) [Y] luchad contra aquellos que --a pesar de haber recibido [con anterioridad] la revelación[40]-- no creen [realmente] ni en Dios ni en el Último Día, no consideran prohibido lo que Dios y Su Enviado han prohibido,[41]y no siguen la religión de la verdad [que Dios les ha prescrito], [42] hasta que [se avengan a] pagar de buen grado el impuesto de exención, una vez que hayan sido humillados [en la guerra].[43]

(30) Y dicen los judíos: “Esdras es el hijo de Dios,” y los cristianos dicen: “El Ungido es el hijo de Dios.” Eso es lo que dicen con sus bocas, remedando en espíritu lo que ya antes dijeron gentes que negaban la verdad.[44] [Se merecen la imprecación:] “¡Que Dios los destruya!”[45] ¡Que deformadas están sus mentes![46] (31) Han tomado a sus rabinos y a sus monjes --y también al Ungido, hijo de María-- por señores suyos junto con Dios,[47]cuando se les ordenó que no adorasen sino al Dios Único --no hay deidad sino Él: ¡absolutamente distante está Él, en Su infinita gloria, de todo a lo que hacen partícipe en Su divinidad!

(32) Quieren apagar la luz [directriz] de Dios con sus palabras:[48]pero Dios no permitirá [que esto ocurra], porque ha dispuesto que Su luz resplandezca plenamente,[49]aún a despecho de aquellos que niegan la verdad.

(33) Él es quien ha encomendado a Su Enviado [la tarea de propagar] la guía y la religión de la verdad, para que llegue a prevalecer sobre toda religión [falsa][50] --aún a despecho de aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios.

(34) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Ciertamente, muchos rabinos y monjes devoran en verdad los bienes de la gente injustamente y alejan [a muchos] del camino de Dios. Pero a aquellos que acumulan tesoros de oro y plata y no los gastan por amor a Dios[51] --anúnciales un doloroso castigo [en la Otra Vida]: (35) en el Día en que esa [riqueza acumulada] sea calentada en el fuego del infierno y sus frentes, costados y espaldas sean marcados con ella,[52][y se diga a esos pecadores:] “¡Estos son los tesoros que acumulasteis para vosotros! ¡Saboread, pues, [la maldad de] lo que atesorasteis!”

(36) Ciertamente, el número de meses, ante Dios, es de doce meses, [prescritos] en el decreto de Dios el día en que creó los cielos y la tierra; [y] de ellos, cuatro son sagrados:[53] esta es la ley inmutable [de Dios]. No ofendáis, pues, contra vosotros mismos respecto de esos [meses].[54]

Y combatid contra aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios, todos juntos --como ellos combaten contra vosotros, [Oh creyentes,] todos juntos[55]--y sabed que Dios está con los que son conscientes de Él.

(37) La intercalación [de meses] es sólo otra muestra de [su] negativa a aceptar la verdad[56]--[un medio] por el que aquellos que insisten en negar la verdad son extraviados. Declaran que esta [intercalación] es permisible un año y prohibida [otro] año,[57] a fin de ajustarse [externamente] al número de meses que Dios ha santificado: y con ello declaran lícito lo que Dios ha prohibido.[58] Grata aparece a sus ojos la maldad de sus propias acciones, pero Dios no otorga Su guía a gentes que se niegan a aceptar la verdad.

(38) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! ¿Que os pasa que cuando se os dice: “Id a combatir por la causa de Dios,” os apegáis tenazmente a la tierra?[59] ¿Vais a contentaros con [las comodidades de] esta vida prefiriéndola a [el bien de] la Otra Vida? ¡Pero el disfrute de esta vida es mezquino comparado con la Otra Vida!

(39) Si no salís a combatir [por la causa de Dios], Él os infligirá un doloroso castigo y os reemplazará con otra gente --y en nada Le perjudicaréis: pues Dios tiene el poder para disponer cualquier cosa.

(40) Si no ayudáis al Enviado,[60] entonces [sabed que Dios lo hará --como] Dios le ayudó cuando los que insistían en negar la verdad le expulsaron, [y era tan sólo] uno de dos:[61] y estando esos dos [ocultos] en la cueva, el Enviado le dijo a su compañero: “No te aflijas, pues en verdad Dios está con nosotros.”[62] Y entonces Dios hizo descender sobre él Su [don de] paz interior, le asistió con fuerzas que no podéis ver,[63] y echó por tierra la causa de aquellos que insistían en negar la verdad, mientras que la causa de Dios siguió siendo suprema:[64] pues Dios es todopoderoso, sabio.

(41) Salid a combatir, tanto si [os] resulta fácil como difícil,[65] y esforzaos por la causa de Dios con vuestros bienes y personas: esto es por vuestro propio bien --¡si lo supierais!

(42) Si hubiera existido [la expectativa de] una ganancia inmediata y un viaje fácil, ciertamente te habrían seguido, [Oh Profeta:] pero la distancia les pareció excesiva.[66] Y sin embargo, [a vuestro regreso, Oh creyentes,] jurarán por Dios: “¡Si hubiéramos podido, habríamos salido con vosotros!” --se destruyen a sí mismos [con sus falsos juramentos]: ¡pues Dios sabe que, ciertamente, mienten!

(43) ¡Que Dios te perdone [Oh Profeta]![67] ¿Por qué les distes permiso [para quedarse en casa] antes de que se te hiciera evidente quien decía la verdad y [antes] de saber [quienes eran] los que mentían?

(44) Quienes creen [verdaderamente] en Dios y en el Último Día no te piden dispensa de tener que luchar con sus bienes y sus personas [por la causa de Dios] --y Dios conoce bien quien es consciente de Él-- :[68] (45) sólo te piden dispensa quienes no creen [realmente] en Dios y en el Último Día y cuyos corazones son presa de la duda y que, en su duda, vacilan entre una cosa y otra.

(46) Porque, si hubieran querido [realmente] salir [contigo], habrían hecho preparativos para ello: pero Dios era contrario a que partieran con la expedición e hizo que se echaran atrás cuando se dijo: “[Podéis] quedaros con todos los [demás] que se quedan.”[69]

(47) Si esos [hipócritas] hubieran salido con vosotros, [Oh creyentes,] no os habrían aportado sino corrupción y habrían ido de un lado para otro entre vosotros, tratando de sembrar discordia, porque hay entre vosotros quienes les habrían prestado atención: pero Dios conoce bien a los malhechores.

(48) Ciertamente, ya antes de esto[70] habían intentado sembrar discordia y tramaron toda clase de intrigas contra ti [Oh Profeta,] hasta que la verdad fue revelada y se hizo manifiesta la voluntad de Dios, a despecho de ellos.

(49) Y entre ellos hubo [más de uno] que dijo:[71] “¡Concédeme permiso [para quedarme], y no me impongas una prueba demasiado dura!” Ciertamente que [por hacer tal petición] ya habían [fallado la prueba y habían] sucumbido a la tentación:[72] y, ¡ciertamente, el infierno cercará en verdad a los que se niegan a aceptar la verdad!

(50) Si te ocurre algo bueno,[73] [Oh Profeta,] les duele; y si te sobreviene una desgracia, se dirán, [a sí mismos]: “¡Ya hemos tomado nuestras precauciones!” --y se alejan complacidos.

(51) Di: “¡Nada nos puede sobrevenir salvo lo que Dios ha decretado! Él es nuestro Señor Supremo; y ¡qué en Dios pongan los creyentes toda su confianza!”

(52) Di: “¡Estáis, acaso, aguardando esperanzados a que nos ocurra algo [malo] --[cuando nada puede ocurrirnos] salvo una de las dos cosas más hermosas?”[74] Nosotros, en cambio, aguardamos esperanzados que Dios os inflija un castigo, [bien] procedente de Él[75] o a manos nuestras. ¡Aguardad, pues, esperanzados; que nosotros, ciertamente, aguardaremos esperanzados con vosotros!”

(53) Di: “¡Podéis gastar [cuanto queráis], de buen grado o a disgusto, [fingiendo que lo hacéis por amor a Dios:] no os será aceptado[76] --pues, en verdad, sois gentes empeñadas en la perversión!”

(54) Pues, sólo esto impide que sea aceptado lo que gastan:[77] insisten en negarse a aceptar a Dios y a Su Enviado, y nunca rezan sino es con desgana,[78] y no gastan [en causas justas] sino a disgusto. (55) Que sus riquezas o [la felicidad que puedan obtener de] sus hijos no provoquen tu admiración: Dios quiere sólo castigarles por medio de ello en esta vida y [hacer] que sus almas partan mientras [siguen aún] negando la verdad.[79]

(56) Y juran por Dios que son en verdad de los vuestros --pero no son de los vuestros, sino que son [sólo] gentes dominadas por el temor: (57) si pudieran encontrar tan sólo un refugio, una cueva o una grieta [en la tierra], irían allá a toda prisa.[80]

(58) Y entre ellos hay quienes te critican [Oh Profeta] a propósito de [la distribución de] las ofrendas dadas por Dios:[81] si se les da una parte, se quedan satisfechos; pero si no se les da algo, se enfurecen. (59) Pero, [mejor sería para ellos] que se contentaran con lo que Dios les ha dado y [ha hecho] que Su Enviado [les diera],[82] y dijeran: “¡Dios es suficiente para nosotros! ¡Dios nos dará [lo que Él quiera] de Su favor, y [hará que] Su Enviado [nos dé, también]: en verdad, sólo a Dios nos volvemos con esperanza!

(60) Las ofrendas dadas por Dios[83] son sólo para los pobres, los necesitados, los que se ocupan de ellas,[84] aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados, para la liberación de seres humanos de la esclavitud, [para] aquellos que están agobiados por deudas, [para toda lucha] por la causa de Dios y [para] el viajero: [esta es] una prescripción de Dios --y Dios es omnisciente, sabio.[85]

(61) Y entre esos [enemigos del Islam] hay quienes calumnian al Profeta diciendo: “Es todo oídos”[86]

Di: “¡[Sí,] es todo oídos, [y escucha] lo que es bueno para vosotros![87] Cree en Dios y confía en los creyentes, y es [una manifestación de] la misericordia [de Dios] con aquellos de vosotros que han llegado [realmente] a creer. A aquellos que calumnien al Enviado de Dios --les aguarda un doloroso castigo [en la Otra Vida]”

(62) [Los hipócritas] juran ante vosotros por Dios [que actúan de buena fe], por complaceros [Oh creyentes] --cuando es a Dios y a Su Enviado a quienes deberían complacer por encima de todo, si son en verdad creyentes.[88]

(63) ¿No saben que, ciertamente, a quien se opone a Dios y a Su Enviado le espera, en verdad, el fuego del infierno, en el que permanecerá? ¡Esa es la mayor humillación!

(64) [Algunos de] los hipócritas temen que sea revelado un [nuevo] sura [como prueba] contra ellos, que les haga entender lo que hay [realmente] en sus corazones.[89]

Di: “¡Seguid burlándoos, que, ciertamente, Dios divulgará eso que tanto teméis!”[90]

(65) Y, ciertamente, si les preguntas, responderán: “Sólo estábamos charlando y bromeando.”[91]

Di: “¿Os burlabais de Dios, de Sus mensajes y de Su Enviado? (66) ¡No deis excusas [vanas]! ¡Habéis renegado de la verdad después de [haber declarado] vuestra fe [en ella]!”[92]

Aunque eximamos de pecado a algunos de vosotros, a otros les castigaremos --porque estaban hundidos en el pecado.[93]

(67) Los hipócritas y las hipócritas son todos uno: ordenan la conducta inmoral y prohiben la conducta recta,[94] y refrenan sus manos [de hacer el bien]. Se desentienden de Dios y por eso Él se desentiende de ellos. En verdad, los hipócritas --¡ellos son, precisamente, los verdaderos perversos![95]

(68) Dios ha prometido a los hipócritas y a las hipócritas --y también a los que [abiertamente] rechazan la verdad-- el fuego del infierno, en el que permanecerán: esta será su porción asignada. Pues, Dios les ha rechazado, y les aguarda un castigo duradero.

(69) [Diles: “Sois] como aquellos [hipócritas] que vivieron antes que vosotros.[96] Eran más poderosos y poseían mayor abundancia de bienes y de hijos que vosotros; y disfrutaron de su porción [de felicidad]. Y vosotros habéis estado disfrutando de vuestra porción --igual que disfrutaron de la suya quienes os precedieron; y habéis tomado parte en charlas difamatorias -- igual que hicieron ellos. ¡Esos son aquellos cuyas obras serán en vano --y ellos son, precisamente, los que están perdidos!”[97]

(70) ¿No han llegado a conocimiento de esos [hipócritas y negadores de la verdad] las historias de aquellos que les precedieron --[las historias] del pueblo de Noé, de [las tribus de] Aad y de Zamud, del pueblo de Abraham, de la gente de Madián y de las ciudades que fueron destruidas?[98] A [todos] ellos les llegaron sus enviados con todas las pruebas de la verdad [pero les rechazaron:] y por eso no fue Dios injusto con ellos [por Su castigo], sino que ellos fueron injustos consigo mismos.

(71) Y los creyentes y las creyentes están próximos unos de otros:[99] [todos] ellos ordenan la conducta recta y prohiben la conducta inmoral, son constantes en la oración, pagan el impuesto de purificación y obedecen a Dios y a Su Enviado. Sobre esos derramará Dios Su misericordia: en verdad, Dios es todopoderoso, sabio.

(72) Dios ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por los que corren arroyos, en los que permanecerán, y hermosas viviendas en jardines de felicidad perpetua:[100] pero la complacencia de Dios es la mayor [felicidad de todas] --pues este es, precisamente, el triunfo supremo.

(73) ¡Oh profeta! Combate duramente a los que niegan la verdad y a los hipócritas, y sé inflexible con ellos.[101] Y [si no se arrepienten,] tendrán por morada el infierno --¡qué horrible punto de destino!

(74) [Los hipócritas] juran por Dios que no han dicho nada [impropio]; pero ciertamente han pronunciado palabras que equivalen a un rechazo de la verdad,[102] y [con ello] han rechazado la verdad después de [haber declarado] su autosometimiento a Dios: pues aspiraban a algo que estaba fuera de su alcance.[103] ¡Y nada pueden objetar [a la Fe] excepto que Dios les ha enriquecido y [ha hecho que] Su Enviado [les enriquezca ] de Su favor![104]

Así pues, si se arrepienten, será por su propio bien; pero si se apartan, Dios hará que sufran un castigo doloroso en esta vida y en la Otra, y no encontrarán en la tierra quien les ayude, ni nadie que [les] preste auxilio.

(75) Y entre ellos hay quienes se comprometen ante Dios [diciendo]: “¡Si en verdad nos concede [algo] de Su favor, gastaremos en limosnas y, ciertamente, seremos de los justos!” (76) Pero tan pronto como Él les da [algo] de Su favor, se aferran a ello con avaricia y se apartan obstinadamente [de lo que habían prometido]: (77) y Él hace por esto que la hipocresía eche raíces en sus corazones [y permanezca en ellos] hasta el Día en que se encuentren con Él[105] --porque han faltado al compromiso que hicieron ante Dios, y porque eran dados a mentir.[106]

(78) ¿Es que no saben que Dios conoce [todos] sus pensamientos ocultos y sus conciliábulos secretos, y que Dios conoce plenamente todo lo que está fuera del alcance de la percepción humana?

(79) [Son estos hipócritas] los que critican a aquellos creyentes que dan por amor a Dios[107]más de lo que están obligados a dar, y también a los que no encuentran [que dar] excepto [los escasos frutos de] su trabajo, y se burlan de [todos] ellos.[108]

Dios hará que sus burlas se vuelvan contra ellos,[109] y les aguarda un castigo doloroso. (80) [Y] tanto si pides [a Dios] que sean perdonados como si no --[será todo uno: pues aun] si pidieras a Dios setenta veces[110]que les perdone, Dios no les perdonará, porque se empeñan en negar a Dios y a Su Enviado. Y Dios no otorga Su guía a la gente perversa.[111]

(81) Esos [hipócritas] que se quedaron atrás se alegraron de librarse [de combatir][112] después [de la partida] del Enviado de Dios, pues detestaban la idea de luchar con sus bienes y sus personas por la causa de Dios; y [aun] dijeron [a los otros]: “¡No salgáis de expedición con este calor!”

¡Si tan solo hubieran comprendido esta verdad! (82) Dejadles, pues, que rían un poco --porque habrán de llorar mucho[113] en pago a lo que se han ganado.

(83) Así pues, [Oh Profeta,] si Dios te trae de nuevo cara a cara con un grupo de ellos,[114] y te piden entonces permiso para salir [contigo de expedición], di: “¡Jamás saldréis conmigo, ni combatiréis junto a mí a ningún enemigo! Ciertamente, os alegrasteis de haberos quedado en casa en esta primera ocasión: quedaos, pues, en casa con aquellos que [tienen que] quedarse!”[115]

(84) Y no has de rezar por ninguno de ellos cuando muera ni te detendrás ante su tumba:[116] pues, ciertamente, se obstinaron en negar a Dios y a Su Enviado, y murieron en esta perversión suya.[117]

(85) Y que sus riquezas y [la felicidad que puedan obtener de] sus hijos no provoquen tu admiración: Dios quiere sólo castigarles por medio de ello en [la vida de] este mundo y [hacer] que sus almas partan mientras [siguen aún] negando la verdad.[118]

(86) [Y ciertamente la niegan:] porque, cuando se les dijo por medio de la revelación:[119] “Creed en Dios y luchad [por Su causa] junto a Su Enviado,” [aún] algunos de ellos que estaban en condiciones [de ir a la guerra] te pidieron dispensa, diciendo: “¡Deja que nos quedemos con los que se quedan!”[120] (87) Preferían quedarse con los que quedaban atrás --y por eso sus corazones han sido sellados,[121] de forma que no pueden comprender la verdad.

(88) Pero el Enviado y aquellos que comparten su fe luchan [por la causa de Dios] con sus bienes y sus personas: a esos les aguardan [en la Otra Vida] las cosas más hermosas y ¡son ellos, precisamente, quienes conseguirán la felicidad! (89) Para ellos ha preparado Dios jardines por los que corren arroyos, en los que residirán: ¡ese es el triunfo supremo!

(90) Y acudieron [al Enviado] aquellos beduinos que tenían alguna excusa que ofrecer, [para pedir] que se les diera dispensa,[122] mientras que aquellos que mentían a Dios y a Su Enviado [simplemente] se quedaron en casa.[123] ¡[Y] un castigo doloroso caerá sobre aquellos que se obstinan en negar la verdad!

(91) [Pero] no serán objeto de reproche los débiles,[124] ni tampoco los enfermos, ni quienes carezcan de medios [para equiparse],[125] si son sinceros con Dios y Su Enviado: nada hay contra los que hacen el bien, pues Dios es indulgente, dispensador de gracia. (92) Ni [serán objeto de reproche] aquellos a los que, cuando acudieron a ti [Oh Profeta, para pedirte] que les proporcionaras monturas, dijiste: “No encuentro monturas para vosotros” --[y entonces] se alejaron con los ojos llenos de lágrimas por carecer de medios para gastar [en su equipamiento].

(93) Sólo merecen en justicia la reprobación quienes te pidieron dispensa estando en perfectas condiciones [de ir a la guerra].[126] Se alegraron de quedarse con los que quedaron atrás --por eso Dios ha sellado sus corazones de forma que no saben [lo que hacen]. (94) [Y] seguirán [aún] ofreciéndoos excusas cuando regreséis a ellos [de la expedición].

Di: “Ahorraos vuestras excusas, [porque] no os creeremos: Dios nos ha informado ya acerca de vosotros. Y Dios verá vuestras acciones [futuras], y [lo hará también] Su Enviado; y al final seréis devueltos[127] ante quien conoce todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano y todo lo que las criaturas pueden percibir,[128] y entonces Él os hará entender todo aquello que hacíais [estando vivos].”

(95) Cuando hayáis vuelto a ellos, [Oh creyentes,] os jurarán por Dios, [reiterando sus excusas,] para que los dejéis tranquilos.[129] Dejadles, pues, tranquilos: ciertamente, son algo inmundo y su destino es el infierno en pago a lo que han hecho. (96) Juran ante vosotros para que estéis satisfechos de ellos: pero [aun] si vosotros estáis satisfechos de ellos, ciertamente, Dios nunca estará satisfecho de la gente perversa.

(97) [Los hipócritas entre] los beduinos[130] son más obstinados en su negativa a aceptar la verdad y en [su] hipocresía [que las gentes de los poblados], y más dados a ignorar las ordenanzas que Dios ha hecho descender sobre Su Enviado --pero Dios es omnisciente, sabio.[131]

(98) Y entre los beduinos hay quienes consideran como pérdida todo lo que gastan [por la causa de Dios], y aguardan a que la desgracia os envuelva, [Oh creyentes: pero] es a ellos a quienes envolverá la mala fortuna --pues Dios todo lo oye, es omnisciente.

(99) No obstante, entre los beduinos hay [también] quienes creen en Dios y en el Último Día, y consideran todo lo que gastan [por la causa de Dios] como un modo de acercarse a Dios y [de ser recordados en] las oraciones del Enviado. ¡Ciertamente, ha de ser [en verdad] una vía de acercamiento [de Dios] a ellos, [pues] Dios les admitirá en Su misericordia: ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia!

(100) Y de los precursores: los primeros de aquellos que han abandonado el ámbito del mal y de aquellos que han amparado y ayudado a la Fe;[132] y también aquellos que les han seguido en [el camino de] la rectitud --Dios está complacido con ellos y ellos están complacidos con Él. Y para ellos ha preparado Él jardines por los que corren arroyos, en los que residirán más allá del cómputo del tiempo: ¡este es el triunfo supremo!

(101) Pero entre los beduinos que habitan a vuestro alrededor hay hipócritas; y entre la gente de la Ciudad [del Profeta][133] hay [también] quienes se ha vuelto obstinados en [su] hipocresía. Tú no [siempre] los conoces, [Oh Muhammad --pero] Nosotros los conocemos. Les infligiremos doble castigo [en este mundo];[134] y luego serán consignados a un castigo terrible [en la Otra Vida].

(102) Y [hay] otros[135] --[gentes que] se han vuelto conscientes de sus pecados después de haber realizado buenas acciones y también malas;[136] [y] puede ser que Dios acepte su arrepentimiento: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia. (103) [Así pues, Oh Profeta,] acepta esa [porción] de sus bienes ofrecida por amor a Dios,[137] para que puedas así limpiarles y hacer que crezcan en pureza, y reza por ellos: ciertamente, tu oración será [una fuente de] sosiego para ellos --pues Dios todo lo oye, es omnisciente.

(104) ¿No saben que sólo Dios es quien puede aceptar el arrepentimiento de Sus siervos[138] y que es el [verdadero] receptor de lo que es ofrecido por amor a Él --y que sólo Dios es quien acepta el arrepentimiento y es dispensador de gracia?

(105) Y di[-les, Oh Profeta]: “¡Obrad!”[139] Y Dios contemplará vuestras obras, como [lo hará] Su Enviado, y los creyentes: y [al final] seréis devueltos ante quien conoce todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano, así como todo lo que las criaturas pueden percibir[140]--y entonces Él os hará entender lo que hacíais.”

(106) Y [hay aún] otros --[gentes cuyos casos son] aplazados hasta que Dios quiera juzgarles:[141]o bien les castigará o se volverá a ellos en Su misericordia --pues Dios es omnisciente, sabio.

(107) Y [hay hipócritas] que han establecido una casa de adoración [aparte] para causar daño, promover la apostasía y la desunión entre los creyentes, y para crear un puesto de avanzada para quienes desde un principio han combatido contra Dios y Su Enviado.[142] Y jurarán solemnemente [ante vosotros, Oh creyentes]: “¡Sólo teníamos las mejores intenciones!” --pero Dios da fe de que ciertamente son mentirosos.[143]

(108) ¡No entres jamás en ese lugar![144]Sólo una casa de adoración fundada, desde el primer día, sobre la consciencia de Dios merece que entres en ella[145]--[una casa de adoración] en la que hay hombres que desean crecer en pureza: pues Dios ama a quienes se purifican.

(109) ¿Quien es mejor: quien ha cimentado su edificio sobre la consciencia de Dios y [buscando] Su complacencia --o quien ha cimentado su edificio al borde de una ribera que se desmorona, socavada por el agua, y que [acabará por] desplomarse arrastrándole al fuego del infierno?

Pues Dios no otorga Su guía a gentes que [deliberadamente] hacen el mal: (110) el edificio que han construido no cesará de ser una fuente de profundo desasosiego en sus corazones hasta que sus corazones se hagan pedazos.[146] Y Dios es omnisciente, sabio.

(111) Ciertamente, Dios ha comprado a los creyentes sus vidas y sus bienes, prometiéndoles a cambio el paraíso, [y así] luchan por la causa de Dios, matan y son matados: una promesa cierta que Él se ha impuesto en [las palabras de] la Tora, el Evangelio y el Qur’an. ¿Y quien puede ser más fiel a su promesa que Dios?

Alegraos, pues, del trato que habéis hecho con Él: ¡pues este, precisamente, es el triunfo supremo!

(112) [El triunfo de] aquellos que se vuelven [a Dios] arrepentidos [cada vez que han pecado] y que [Le] adoran y alaban, y persisten [en buscar Su complacencia],[147] y se inclinan [ante Él] y se postran en adoración, y ordenan la conducta recta y prohiben la conducta inmoral, y guardan los límites prescritos por Dios. Y da [Oh Profeta] la buena nueva [de la promesa de Dios] a todos los creyentes.

(113) No es propio que el Profeta y quienes han llegado a creer pidan perdón [a Dios] por aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Él --aunque sean [sus] parientes próximos[148]-- una vez que se les ha hecho saber que esos [pecadores muertos] están destinados al fuego abrasador. (114) Y la petición de perdón que Abraham hizo en favor de su padre fue sólo por una promesa que le había hecho [mientras vivía];[149] pero cuando le fue hecho saber que había sido un enemigo de Dios, [Abraham] renegó de él --[si bien,] ciertamente, Abraham era sumamente tierno de corazón, benigno.

(115) Y Dios no condenaría a una gente por haberse extraviado --después de haberles invitado a Su guía[150] --sin antes haberles aclarado [por completo] aquello de lo que deberían guardarse. En verdad, Dios tiene pleno conocimiento de todo.[151]

(116) Ciertamente, sólo de Dios es el dominio sobre los cielos y la tierra; [sólo] Él da la vida y da la muerte; y nadie hay aparte de Dios que pueda protegeros ni prestaros auxilio.

(117) En verdad, Dios se ha vuelto en Su misericordia al Profeta, y a quienes han abandonado el ámbito del mal y a quienes han amparado y ayudado a la Fe[152] --[todos] aquellos que le siguieron en una hora de aflicción, cuando los corazones de algunos otros creyentes casi se habían desviado de la fe.[153]

Y de nuevo[154] se ha vuelto a ellos en Su misericordia --pues, ciertamente, Él es muy compasivo con ellos, dispensador de gracia.

(118) Y [se volvió en Su misericordia, también,] a los tres [grupos de creyentes] que habían caído en la corrupción,[155] hasta que al final --después de que la tierra, a pesar de su vastedad, se les hiciera [demasiado] estrecha y sus almas se angostaran [en extremo]-- comprendieron con certeza que no hay refugio frente a Dios excepto en [el retorno a] Él. Entonces, Él se volvió de nuevo a ellos en Su misericordia, para que se arrepintieran: pues, ciertamente, sólo Dios es quien acepta el arrepentimiento y es dispensador de gracia.[156]

(119) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! ¡Manteneos conscientes de Dios, y sed de aquellos que son fieles a su palabra!

(120) No es propio que la gente de la Ciudad [del Profeta] y los beduinos [que viven] en sus alrededores se abstengan de seguir al Enviado de Dios, ni que prefieran su propio bienestar al suyo[157] --ya que, cada vez que sufren sed, cansancio o hambre por la causa de Dios; cada vez que dan un paso para desconcertar[158]a aquellos que niegan la verdad, y cada vez que les llegue del enemigo cualquier cosa que les estuviera destinada[159] --[cada vez que algo de esto sucede,] les es anotada una buena acción en su favor.[160]¡Ciertamente, Dios no deja sin recompensa a los que hacen el bien!

(121) Y cada vez que gastan algo [por amor a Dios], sea poco o mucho, y cada vez que se desplazan por la tierra[161] [por la causa de Dios] --les es anotado en su favor, y Dios les concederá la mejor recompensa por todo lo que han hecho.

(122) Aun así, no es conveniente que todos los creyentes salgan de expedición [en tiempo de guerra]. De cada grupo de ellos, algunos se abstendrán de ir a la guerra para [en su lugar] dedicarse a adquirir un conocimiento más profundo de la Fe, y [poder así] enseñar a sus hermanos cuando regresen, para que estos [también] se protejan contra el mal.[162]

(123) ¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Combatid contra aquellos de los que niegan la verdad que estén cerca de vosotros, y que hallen en vosotros dureza;[163] y sabed que Dios está con los que son conscientes de Él.

(124) Y sin embargo cada vez que se hace descender un sura de esta [escritura divina], algunos de los que niegan la verdad suelen preguntar:[164] “¿A quien de vosotros ha fortalecido en su fe este [mensaje]?”

Pues a aquellos que han llegado a creer, ciertamente les fortalece en su fe, y se regocijan con la buena nueva [que Dios les ha dado].[165] (125) Pero a aquellos en cuyos corazones hay enfermedad, cada nuevo mensaje tan sólo añade otro [elemento de] incredulidad a la incredulidad que ya albergan,[166] y mueren negándose [aún] a aceptar la verdad.

(126) ¿Es que no ven que son probados continuamente?[167] Y, no obstante, no se arrepienten y no se acuerdan [de Dios]; (127) y cada vez que se hace descender un sura, se miran entre sí [y dicen cosas como]: “¿Acaso puede alguien ver lo que hay en vuestros corazones?”[168] --y luego se alejan.

Dios ha alejado sus corazones [de la verdad] --pues son gentes que no la comprenden.[169]

(128) En verdad [Oh gentes], os ha llegado un Enviado salido de entre vosotros;[170] le apena hondamente [la idea de] que hayáis de sufrir [en la Otra Vida]; anhela vuestro bien [y está] lleno de compasión y de misericordia hacia los creyentes.

(129) Pero si aquellos [que se obstinan en negar la verdad] se apartan, di: “¡Dios me basta! No hay deidad sino Él. En Él he puesto mi confianza, pues Él es el Sustentador, entronizado en augusta omnipotencia.”[171]

[1] Sc., “y que ellos (los no-creyentes) han violado deliberadamente” (Tabari, Bagawi, Samajshari, Rasi); véase también el versículo 4, referido a aquellos no-creyentes que se mantienen fieles a las obligaciones de su tratado con los creyentes. Este pasaje enlaza con los versículos 56-58 del sura anterior (Al-Anfal). El sustantivo bara’a (derivado del verbo bari’a, “él se vio (o “quedó”) libre [de algo]” o “dejó de tener parte [en algo]”) equivale a una declaración de liberación, o de exención, de toda obligación, moral o contractual, con la persona o personas de que se trate (véase Lane Y, 178); en este contexto, tratándose de Dios --o del Enviado, que habla en nombre de Dios-- su mejor traducción es la de “exención de responsabilidad”.

[2] Estas palabras, dirigidas a aquellos musrikin (“los que atribuyen divinidad a otros junto con Dios”) que han roto deliberadamente los tratados en vigor entre ellos y los creyentes, indican una cancelación de todas las obligaciones del tratado que afectan a estos últimos. El período de cuatro meses que debe transcurrir entre este anuncio y el comienzo (o la reanudación) de las hostilidades, es una clarificación de la orden “denúncialo [e.d., el tratado] ante ellos de forma equitativa”, en 8:58, referida a la violación de un pacto por parte de los no-creyentes hostiles a los musulmanes (véase también la nota 62 del versículo 58 del sura 8).

[3] No existe unanimidad entre los comentaristas acerca de lo que se quiere indicar con “el día de la Más Grande Peregrinación”. La mayoría asume que se refiere a la peregrinación del año 9 heg. en la que el Profeta no tomó parte, encomendando a Abu Bakr la función de amir al-hach. Este hecho hace improbable que el Qur’an dé el título de “la Más Grande Peregrinación” a esta peregrinación. Existe, por otra parte, una Tradición transmitida de Abd Allah ibn Umar acerca de que el Profeta utilizó esta expresión para referirse a la última peregrinación, que él dirigió en 10 heg., y que se conoce históricamente como la Peregrinación de la Despedida (Samajshari, Rasi); podemos asumir, por consiguiente, que es a esta a la que aquí se alude. Si esta suposición es correcta, justificaría la conclusión de que los versículos 3 y 4 de este sura fueron revelados durante la Peregrinación de la Despedida, e.d., poco antes de la muerte del Profeta. Esto explicaría la desconcertante afirmación, atribuida a Al-Bara’, el Compañero del Profeta, y clasificada como fidedigna (Bujari, Kitab at-Tafsir), de que At-Tauba fue el último sura revelado al Profeta: pues, si bien, está probado fuera de toda duda que este sura fue revelado en su totalidad en el año 9 heg. y que luego fueron reveladas otras partes del Qur’an, p.e., Al-Maida, es posible que Al-Bara’ estuviera refiriéndose a estos dos versículos clave (el 3 y el 4) de At-Tauba, que posiblemente fueran revelados durante la Peregrinación de la Despedida.

[4] E.d., de la suspensión, explicada en la nota 2 más arriba, de los tratados que han concertado con los creyentes.

[5] Lit., “hasta su plazo (e.d., de ellos)”.

[6] Según una costumbre anterior al Islam, extendida en Arabia, los meses de Muharram, Rayab, Dul-Qaada y Dul-Hiyya eran considerados “sagrados”, en el sentido de que durante esos meses debían cesar todas los hostilidades tribales. A fin de preservar esos períodos de tregua y de promover la paz entre las tribus, a menudo beligerantes, el Qur’an no revocó esta costumbre ancestral sino que confirmó su práctica. Véase también 2:194 y 217.

[7] Leído juntamente con los dos versículos anteriores, y también con 2:190-194, este versículo se refiere a hostilidades ya en curso con gentes culpables de una violación de las obligaciones de un tratado, y de agresión.

[8] E.d., “haced todo lo posible y aconsejable en la guerra”. El término marsad denota “cualquier punto desde el que se puede avistar al enemigo y observar sus movimientos” (Manar X, 199).

[9] Como he señalado en más de una ocasión, cada versículo del Qur’an debe ser leído e interpretado dentro del contexto global del Qur’an. Este versículo, que habla de una posible conversión al Islam por parte de “aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios” con los cuales los creyentes están en guerra, debe, por tanto, ser considerado en conjunción con varios preceptos fundamentales del Qur’an. Uno de ellos, “No cabe coacción en asuntos de fe” (2:256) prohibe categóricamente cualquier intento de convertir a los no-creyentes por la fuerza --lo que excluye la posibilidad de que los musulmanes exijan o esperen que un enemigo vencido acepte el Islam a cambio de inmunidad. En segundo lugar, el Qur’an ordena, “Combatid por la causa de Dios a aquellos que os combatan, pero no cometáis agresión --pues, ciertamente, Dios no ama a los agresores” (2:190); y, “si no os dejan tranquilos y no os ofrecen la paz, y no refrenan sus manos, cogedles y matadles allí donde los encontréis: porque contra estos sí os hemos dado plena autorización [para combatir]” (4:91). Así pues, la guerra es sólo permisible en defensa propia (véase sura 2, notas 167 y 168), con la condición adicional de que “si cesan --ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia” (2:192), y “si cesan, deben acabar todas las hostilidades” (2:193). La conversión del enemigo al Islam --expresada con las palabras, “si se arrepienten, establecen la oración y pagan el impuesto de purificación (sakat)”-- es sólo una forma, pero no la única, de “cesar en las hostilidades”; y la referencia a ella en los versículos 5 y 11 de este sura no implica por supuesto una alternativa entre “conversión o muerte”, como pretenden deducir algunos críticos del Islam. Los versículos 4 y 6 aclaran aún más la actitud que deben adoptar los creyentes hacia aquellos no-creyentes que no sean hostiles a ellos. (Acerca de esto, véase también 60:8-9).

[10] Lit., “desea hacerse vecino tuyo”: una expresión metafórica que denota una petición de protección, basada en la ancestral costumbre árabe (confirmada por el Islam) de honrar y proteger a su vecino lo mejor que uno pueda.

[11] Lit., “a su lugar seguro” (ma’manahu) --e.d., “que regrese a su tierra” (Rasi), lo que implica que es libre de aceptar o no el mensaje del Qur’an: una reiteración del precepto divino de que “no cabe coacción en asuntos de fe” (2:256).

[12] Lit., “tener un pacto ante [o “a los ojos de” ] Dios y Su Enviado”: e.d., estar protegidos por aquellos que creen en Dios y en Su Enviado. La alusión específica a este último quiere subrayar el hecho de que habla y actúa en nombre de Dios.

[13] Cf. el versículo 4 más arriba. El “pacto” mencionado es el acuerdo de tregua concertado en el año 6 heg. en Hudaibiyya, en las inmediaciones de Mecca, entre el Profeta y los paganos de Quraish, el cual fue (y era evidentemente su propósito que quedara para el futuro como) un modelo de la mesura y la tolerancia que debían ejercitar los verdaderos creyentes en su trato hacia aquellos no-creyentes que no mostraran una hostilidad manifiesta hacia ellos.

[14] Esto enlaza con la cláusula inicial del versículo anterior, y se refiere a quienes de “aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios” se muestran hostiles.

[15] El término ill denota cualquier vínculo derivado de una alianza o de la consanguinidad, y que impone a ambas partes la obligación de protegerse mutuamente (cf. Lane Y, 75); esta última consecuencia está expresada con la palabra dimma, que significa literalmente un “pacto de protección”.

[16] O bien: “quienes son los agresores” --si bien, en este contexto, ambas expresiones son sinónimas.

[17] Véase la nota 9 más arriba.

[18] Lit., “si rompen su compromiso después de su pacto”. Esto se refiere evidentemente a aquellos no-creyentes que han firmado tratados de amistad con los musulmanes sin haber renunciado a sus creencias. La posterior “ruptura de sus juramentos solemnes” es una alusión a la violación de la tregua de Hudaibiyya por parte de los paganos de Quraish, la cual, a su vez, llevó a la conquista de Mecca por los musulmanes en el año 8 heg.

[19] La palabra imam (de la que a’imma es el plural) no sólo significa “jefe” sino también --primordialmente-- “una persona que es objeto de imitación por parte de sus seguidores” (Tach al-Aarús): esto es, un “modelo”, un “ejemplo”, o un “arquetipo”. El término kufr, que por lo general designa el “rechazo de [o la “negativa a reconocer”] la verdad”, ha sido traducido aquí por “deslealtad”, porque se refiere, específicamente, a una ruptura deliberada de compromisos solemnes.

[20] E.d., de Mecca, provocando con ello la hégira de los musulmanes a Medina.

[21] Lit., “Dios tiene más derecho (ahaqq) a que Le temáis”.

[22] Esto se refiere a los no-creyentes con los que los musulmanes están en guerra: pues Dios puede, si Él quiere, producir un cambio en sus corazones y guiarles a la comprensión de la verdad (Bagawi y Samajshari; véase así mismo Manar X, 236).

[23] E.d., sin que seáis probados con sufrimientos y penalidades.

[24] Lit., “mientras Dios no tenga constancia de quienes de vosotros se han esforzado”. Para una explicación de la expresión “que tenga Dios constancia”, véase 3:142 y la nota correspondiente.

[25] Lit., “sin haber tomado ningún aliado íntimo (waliya) fuera de Dios, Su Enviado y los creyentes”.

[26] En su forma transitiva, el verbo aamara comprende los significados de visitar y cuidar de un lugar; por ello he traducido an iaamuru por “visiten o cuiden del mantenimiento”.

[27] Algunos comentaristas deducen de este versículo que a “aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios” no les está permitido entrar en las mezquitas (“los santuarios de Dios”). Sin embargo, tal deducción es del todo insostenible dado el hecho de que el en año 9 heg. --o sea, después de haber sido revelada este sura-- el propio Profeta alojó a una delegación de los Banu Zaqif, paganos por aquel entonces, en la mezquita de Medina (Rasi). Así pues, esta versículo no hace sino expresar la incongruencia moral que supone que los no-creyentes “visiten o cuiden del mantenimiento de los santuarios de Dios”. En cuanto a su exclusión de la mezquita central del Islam en Mecca (“La Casa Inviolable de Adoración”), véase el versículo 28 de este sura.

[28] Lit., “pudiera ser que estos sean de los rectamente guiados”. Sin embargo, según Abu Muslim (citado por Rasi), y también el gran gramático Sibaweih (véase Manar X, 253), la palabra aasa, que comúnmente significa “pudiera ser”, indica aquí la esperanza que los susodichos creyentes pueden albergar.

[29] Muchos comentaristas ven en este versículo una alusión a la jactancia de los Quraish paganos, antes de la conquista de Mecca por los musulmanes, de ser superiores a todas las demás gentes por tener la custodia de la Kaaba y proveer de agua (siqaya) a los peregrinos; y Al-Abbas, el tío del Profeta, al ser tomado prisionero por los musulmanes en la batalla de Badr, se excusó precisamente con estos argumentos de no haber emigrado con los musulmanes cuando estos hicieron su hégira de Mecca a Medina (Tabari). Es probable, no obstante, que este versículo tenga aún otra significación más profunda. Según una Tradición auténtica mencionada por Muslim, Abu Da’ud e Ibn Hibban (y también por Tabari), uno de los Compañeros del Profeta declaró en la mezquita de Medina: “¡Después de haber aceptado el Islam, no veo tarea mejor a la que dedicarme que proveer de agua a los peregrinos!” --al oir lo cual, otro de los Compañeros dijo: “¡Ni hablar! [Yo me ocuparía de] el cuidado de la Casa Inviolable de Adoración.” Pero un tercer Compañero declaró: “¡Ni hablar! ¡Luchar por la causa de Dios (yihad) es mucho mejor que lo que habéis mencionado!” Poco tiempo después fue revelado al Profeta el versículo anterior. Parece, por tanto, que lo que se quiere indicar aquí es la superioridad de la fe en Dios y de la lucha por Su causa respecto de aquellas tareas que, aun siendo meritorias, se ocupan sólo de cuestiones externas: en suma, la inmensa superioridad de la auténtica autosumisión a Dios sobre el mero ritual.

[30] Véase sura 2, nota 203, y sura 4, nota 124.

[31] El término walaya (“alianza” o “amistad”) se usa en este contexto en el sentido de una alianza en contra de otros creyentes, como era el caso en 3:28. (Acerca de las más amplias implicaciones espirituales de este término, véase sura 4, nota 154.) Resulta obvio que no se refiere a la “amistad” en el sentido afectivo normal, por las frecuentes llamadas a hacer el bien a los padres y a los parientes que se encuentran en el Qur’an; y, más concretamente, en 60:8-9, en donde se recuerda a los creyentes que las relaciones amistosas con no-creyentes cuya conducta no sea hostil a la comunidad musulmana son permisibles, y hasta deseables. (véase también Manar X, 269 ss., en donde se ofrece una interpretación similar.)

[32] O bien: “ejecute Su mandato”. Esto puede ser una alusión al Día del Juicio o --más probablemente-- a la degeneración y decadencia inevitables de aquellas comunidades que priman el estricto interés material por encima de los valores éticos. En particular, este pasaje condena la tendencia a considerar los lazos de parentesco y de filiación nacional (expresados con el término “vuestro clan”) como los factores decisivos de la conducta social, y postula la ideología (“Dios, Su Enviado y la lucha por Su causa”) como la única base válida sobre la que debe apoyarse la vida del creyente --tanto individual como socialmente.

[33] La batalla de Hunain, valle situado en uno de los caminos que conducían de Mecca a Taif, se produjo en el año 8 heg., poco después de la conquista de Mecca por los musulmanes. Los adversarios de estos eran las tribus paganas de Hawasin (en cuyo territorio se encontraba el valle) y sus aliados, los Banu Zaqif. El ejército de los musulmanes --reforzado por numerosos habitantes de Mecca, recientemente convertidos-- estaba formado por unos doce mil hombres, mientras que Hawasin y Zaqif contaban sólo con un tercio de ese número. Los musulmanes, dada su gran superioridad numérica, mostraron un exceso de confianza y, quizás también, descuido. En los angostos desfiladeros más allá del oasis de Hunain cayeron en la emboscada que les habían tendido las tribus enemigas y empezaron a retirarse desordenadamente después de que los arqueros beduinos les causaran gran número de bajas. Sólo el ejemplo del Profeta y de sus seguidores más antiguos (los muhayirún de Mecca y los ansar de Medina) lograron evitar el desastre y trasformaron el revés inicial de los musulmanes en una victoria decisiva. A esta batalla hacen alusión los versículos 25 y 26, para resaltar el hecho de que la verdadera ayuda sólo puede venir de Dios, y que la superioridad numérica, los lazos familiares y las riquezas no sirven de nada si “os son más queridos que Dios, Su Enviado y la lucha por Su causa” (véase el versículo anterior).

[34] E.d., fuerzas espirituales. Cf. 3:124-125 (referidos a la batalla de Badr). El carácter espiritual de esta ayuda está claramente sobrentendido en la frase “fuerzas que no podéis ver” o “que no visteis”.

[35] Lit., “luego, después de eso”.

[36] La mayoría de los comentaristas (p.e., Tabari, Bagawi, Samajshari, Ibn Kazir) considera este versículo como de carácter general y referido a los no-creyentes; sin embargo, Rasi opina que alude a aquellos creyentes que se portaron mal en la fase inicial de la batalla de Hunain. En mi opinión, la primera interpretación es más convincente. (Véase también la última frase del versículo 15 y la nota 22 más arriba.)

[37] El término nayas (“impuro”) aparece en el Qur’an tan solo en esta ocasión y tiene un significado puramente espiritual (véase Manar X, 322 ss.). Los beduinos de Arabia central y oriental --que, a diferencia de los árabes modernos de las ciudades, han preservado la pureza del idioma árabe-- describen aún hoy como nayas a un hombre inmoral, desleal o perverso. “La Casa Inviolable de Adoración” (al-masyid al-haram) es, por supuesto, la Kaaba y, por extensión, la totalidad del territorio de Mecca: lo cual explica la frase siguiente.

[38] Lit., “después de este su año” --e.d., después del año 9 heg., en el que fue revelada este sura.

[39] Esta es una alusión al temor por parte de algunos musulmanes (y no solo coincidiendo con la revelación de este sura) de que prohibir a los no-creyentes vivir en Mecca o visitarla podría llevar a la pérdida de su posición como centro comercial y, en consecuencia, al empobrecimiento de sus habitantes.

[40] Lit., “aquellos de los que recibieron la revelación [con anterioridad] que no creen ... “, etc. Según el principio fundamental --que he respetado en toda mi interpretación del Qur’an-- de que todas las declaraciones y preceptos en él contenidos son complementarios entre sí y no pueden, por tanto, ser entendidos correctamente a menos que sean considerados como parte de un todo integral, este versículo debe entenderse dentro del contexto de la clara normativa coránica según la cual la guerra sólo es permisible en defensa propia (véase 2:190-194, y las notas correspondientes). En otras palabras, esta orden de luchar sólo es aplicable en caso de que se haya cometido una agresión en contra de la comunidad o del estado islámico, o frente a una amenaza manifiesta a su seguridad: una opinión compartida por el gran pensador islámico, Muhammad Abdu. En su comentario a este versículo, afirma: “El Islam hace obligatoria la guerra sólo en defensa de la verdad y de sus seguidores.... Todas las campañas militares del Profeta fueron de carácter defensivo; como también lo fueron las guerras emprendidas por los Compañeros en el primer período [del Islam]” (Manar X, 332).

[41] Esta es, a mi parecer, la frase clave de la presente ordenanza. Resulta evidente que el término “enviado” se usa aquí en sentido genérico y es aplicable a todos los profetas en cuyas creencias están supuestamente basadas las creencias de los judíos y de los cristianos --en particular, a Moisés y (en el caso de los cristianos) también a Jesús (Manar X, 333 y 337). Dado que la gente en cuestión es acusada, un poco antes en esta frase, de un pecado de gravedad tal como el de negarse obstinadamente a creer en Dios y en el Último Día (e.d., en la vida después de la muerte y en la responsabilidad individual del hombre por sus acciones en la tierra), resulta inconcebible que se les reprochen a continuación unas ofensas comparativamente leves contra su ley religiosa: por consiguiente, este hincapié en que “no prohiban lo que Dios y Su Enviado han prohibido” debe referirse a algo de igual gravedad, o casi, que negarse a creer en Dios. Dentro del contexto de una ordenanza que hace obligatorio combatirles, este “algo” sólo puede ser una cosa --a saber, una agresión no provocada: pues esto es precisamente algo que ha sido prohibido por Dios por medio de todos los enviados a quienes encomendó la transmisión de Su mensaje al hombre. Por tanto, este versículo debe ser entendido como una llamada a los creyentes a que luchen contra aquellos --y sólo aquellos-- seguidores nominales de una de las revelaciones anteriores, que rechazan esas mismas creencias que dicen profesar cuando cometen agresiones en contra de los seguidores del Qur’an (cf. Manar X, 338).

[42] Véase a este respecto la afirmación (en 5:13-14) de que los judíos y los cristianos “han olvidado mucho de lo que se les dijo que tuvieran presente”.

[43] Sc., “y habiendo entrado a formar parte del estado islámico”. El término yisia, traducido aquí por “impuesto de exención”, aparece sólo una vez en el Qur’an, pero su significado y propósito han sido expuestos claramente en muchas Tradiciones auténticas. Se trata de un aspecto íntimamente ligado al concepto de estado islámico como organización ideológica: y este es un punto a tener siempre en cuenta a fin de comprender el auténtico significado de dicho impuesto. En un estado islámico, todo musulmán sano está obligado a tomar las armas para participar en el yihad (e.d., en una guerra justa por la causa de Dios) en caso de que su libertad religiosa o la integridad política de su comunidad se vean amenazadas: en otras palabras, todo musulmán sano está sujeto a cumplir el servicio militar obligatorio. Dado que esto es, esencialmente, una obligación religiosa, a los ciudadanos no-musulmanes, que no comparten la ideología del Islam, no se les puede exigir en justicia que asuman semejante carga. Por otra parte, sus derechos civiles y su libertad religiosa deben estar plenamente protegidos; y a fin de compensar a la comunidad musulmana por esta desigual distribución de las cargas cívicas, se impone este tributo especial a los ciudadanos no-musulmanes (ahl ad-dimma, lit., “gente coligada” [o “protegida”], e.d., ciudadanos no-musulmanes cuya protección está legalmente asegurada por la comunidad islámica). Por tanto, el yisia no es ni más ni menos que un impuesto de exención sustitutorio del servicio militar y en compensación por el “estatuto de protección” (dimma) otorgado a tales ciudadanos por el estado islámico. (El término se deriva del verbo yasa, “él dio [algo] como compensación [sustitutoria de otra cosa]” --cf. Lane II, 422.) Ni en el Qur’an ni en las Tradiciones auténticas se determina la cuota a pagar en este impuesto; pero según todas las Tradiciones auténticas, es evidente que se trata de una cantidad considerablemente menor que el impuesto llamado sakat (“el impuesto de purificación”) que están obligados a pagar los musulmanes y del que --por ser un deber religioso específicamente islámico-- están naturalmente exentos los no-musulmanes. Sólo aquellos ciudadanos no-musulmanes que de serlo tendrían que incorporarse a las fuerzas armadas del estado están obligados a pagar el yisia, siempre que buenamente se lo puedan permitir. Por consiguiente, todos aquellos ciudadanos no-musulmanes cuya condición o situación personal les eximiría automáticamente de la obligación de cumplir el servicio militar, están legalmente --esto es, en base a ordenanzas precisas promulgadas por el Profeta-- exentos del pago del yisia: (a) las mujeres, (b) los que no hayan alcanzado la madurez, (c) los ancianos, (d) los hombres enfermos o inválidos, (e) los sacerdotes y los monjes. Los ciudadanos no-musulmanes que se ofrezcan voluntarios al servicio militar están evidentemente exentos del pago del yisia.

Mi traducción de la expresión aan iad (lit., “de [su] mano”) por “de buen grado”, es decir, sin desgana, se basa en una de las varias explicaciones que Samajshari ofrece en su comentario a este versículo. Rashid Rida toma la palabra iad en su sentido metafórico de “poder” o “capacidad” y relaciona la expresión aan iad con la capacidad económica de quien está obligado a pagar el yisia (véase Manar X, 342): interpretación que está justificada sin duda teniendo en cuenta la definición aceptada de este impuesto.

[44] Esta aseveración está vinculada al versículo anterior, que habla de aquellos seguidores de revelaciones anteriores que se han extraviado. La acusación de shirk (“atribuir divinidad [o “cualidades divinas” ] a otros junto con Dios”) dirigida contra los judíos y los cristianos abunda, por así decirlo, en la declaración de que “no siguen la religión de la verdad [que Dios les ha prescrito]”.

En cuanto a la creencia atribuida a los judíos de que Esdras (o Usair, forma arabizada de este nombre) era “el hijo de Dios”, debe destacarse que casi todos los comentaristas clásicos del Qur’an están de acuerdo en que la acusación va dirigida sólo a los judíos de Arabia, y no a todos los judíos. (Según una Tradición que se remonta a Ibn Abbas --y mencionada por Tabari en su comentario a este versículo-- algunos judíos de Medina le dijeron en cierta ocasión a Muhammad: “¿Cómo vamos a seguirte si has abandonado nuestra qibla y no consideras a Esdras como hijo de Dios?”) Por otra parte, Esdras ocupa una posición única de privilegio en la estima de todos los judíos, y ha sido siempre elogiado por ellos en los términos más extravagantes. Fue él quien reinstauró y codificó la Tora, que había sido abandonada durante el exilio de Babilonia, y la “editó” hasta darle más o menos su forma actual; y con ello “favoreció el nacimiento de un tipo de religión legalista y exclusiva, que habría de dominar el judaísmo posterior” (Encyclopedia Britannica, 1963, vol. IX, p. 15). Desde entonces ha sido objeto de tal veneración que sus veredictos sobre la Ley de Moisés son considerados por los talmudistas como prácticamente de igual valor que la propia Ley: lo que, en la ideología del Qur’an, equivale a una ofensa imperdonable de shirk, por cuanto que implica la elevación de un ser humano al rango de legislador cuasi-divino y la atribución blasfema a él --aunque sea en sentido metafórico-- de una relación “filial” con respecto a Dios. Cf. en relación a esto, Éxodo 4 22-23 (“Israel es mi hijo”) o Jeremías 31 9 (“Yo soy para Israel un padre”): expresiones que, dadas sus implicaciones idólatras, son consideradas por el Qur’an como altamente ofensivas.

[45] Mi interpolación entre paréntesis de las palabras “se merecen la imprecación”, se basa en la convincente interpretación que Samajshari y Rasi dan a esta frase. Antiguamente, los árabes usaron la expresión “que Dios le destruya” como una imprecación directa; pero ya en el árabe pre-coránico había tomado el carácter de un recurso idiomático utilizado para circunscribir algo excesivamente extraño u horroroso: y, según muchos filólogos, “es este, y no su significado literal, el sentido [de esta frase] aquí” (Manar X, 399).

[46] Véase sura 5, nota 90.

[47] Cf. 3:64.

[48] Lit., “con sus bocas” --una alusión a las afirmaciones (e.d., creencias) mencionadas en el versículo 30.

[49] Lit., “sino (il.la) que Él da plenitud” (o “perfección”) “a Su luz”. La expresión “porque ha dispuesto” (e.d., en contra de lo que quieren los extraviados), se encuentra implícita elípticamente en el uso de la partícula il.la.

[50] Cf. 3:19 --“la única religión [verdadera] ante Dios es la autosumisión [del hombre] a Él”. Véase también 61:8-9.

[51] Con toda probabilidad, esto se refiere en primer lugar a las riquezas de las comunidades judía y cristiana, y a su malversación de tales riquezas. Algunos comentaristas, sin embargo, opinan que la referencia es más general y abarca a todos aquellas gentes, incluidos los musulmanes, que acumulan riqueza sin gastar nada de ella en causas justas.

[52] Cf., una alegoría similar, en 3:180, del sufrimiento que habrán de padecer los avariciosos y los mezquinos en la Otra Vida. Acerca de las implicaciones escatológicas de esta y de similares alegorías, véase el Apéndice I.

[53] Esto enlaza con la referencia que viene a continuación a la lucha contra “aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Dios” (véase la nota siguiente). Los meses a que se alude son los mese lunares, que van rotando paulatinamente a través de las estaciones del año solar (véase sura 2, nota 165). Dado que el cómputo basado en los meses lunares, fácilmente observables, es más natural que el de los meses del año solar, que han sido fijados arbitrariamente, se describe en este pasaje como “la ley inmutable [de Dios]”. Los cuatro “meses sagrados” son Muharram, Rayab, Dul-Qaada y Dul-Hiyya, y durante ellos cualquier forma de beligerancia era considerada una blasfemia en la época pre-islámica, en Arabia --una costumbre que ha sido ratificada por el Islam (véase la nota 6 más arriba).

[54] A fin de eliminar ciertos inconvenientes para su comercio causados por la rotación estacional de los meses lunares, los árabes paganos solían intercalar un mes al final del año en los años tercero, sexto y octavo de cada período de ocho años, para hacer así más o menos estacionario el calendario lunar, de forma que se correspondiera con el año solar. La aceptación por parte de los musulmanes de semejante intercalación injustificada, habría ligado la peregrinación a Mecca y el ayuno de Ramadán a estaciones fijas y, de esa forma, habría hecho el cumplimiento de estas obligaciones religiosas o demasiado severo o demasiado fácil; en cualquiera de cuyos casos los musulmanes estarían ofendiendo en contra del propósito espiritual subyacente a estas obligaciones --y este es el significado de las palabras “no ofendáis contra vosotros mismos respecto de esos [meses]”: e.d., aceptando sin autorización de Dios una costumbre creada por “aquellos que atribuyen divinidad a otros junto con Él”, a los que se refiere el pasaje que sigue.

[55] E.d., “tal como ellos están, por así decirlo, unidos todos contra vosotros en su rechazo de la verdad, manteneos unidos contra ellos en vuestro espíritu de abnegación”. En cuanto a las circunstancias en las cuales los musulmanes estaban autorizados a combatir a los no-creyentes, véase la sección inicial de este sura y en especial los versículos 12-13, así como 2:190-194, que es donde se establecen los principios generales relativos a la guerra.

[56] Lit., “es sólo un incremento en el rechazo de la verdad (kufr)”. El término nasi’, traducido aquí por “intercalación”, puede traducirse también por “aplazamiento” --e.d., el aplazamiento de los meses lunares mediante la inserción periódica de un mes intercalar al final del año, como hacían los árabes antes del Islam, para ajustar el año lunar tradicional al año solar por razones de pura conveniencia (véase la nota 54 más arriba). El Qur’an describe esta costumbre como una muestra más de kufr, porque infringe la voluntad manifiesta de Dios acerca de la observancia del calendario lunar en relación a las diversas obligaciones religiosas (cf. también, el versículo anterior, así como 2:189 y la nota 165 correspondiente).

[57] Alusión al uso arbitrario de los árabes, antes del Islam, según el cual añadían un mes intercalar al final de los años tercero, sexto y octavo de cada período de ocho años.

[58] Por medio de la intercalación susodicha, los árabes paganos conseguían, la mayoría de los años, mantener en doce el número de meses; pero al desplazar los cuatro “meses sagrados” (Muharram, Rayab, Dul-Qaada y Dul-Hiyya) de su contexto lunar apropiado profanaban y corrompían la ley natural.

[59] E.d., “sois lentos en responder, apegándoos a la vida de este mundo”. Este versículo --como la mayor parte de este sura a partir de aquí-- se refiere a la campaña de Tabuk, emprendida en el año 9 heg. La causa que motivó esta expedición fue una información recibida por el Profeta acerca de que los bizantinos, temerosos por la rápida expansión del Islam en Arabia e incitados por Abu Amir, el enemigo del Profeta (véase la nota 140 del versículo 107 de este sura), estaban concentrando gran cantidad de fuerzas en los confines de la península, con el propósito de avanzar sobre Medina y derrocar a los musulmanes. Para prevenir tal ataque, el Profeta reunió la mayor fuerza con que contaban los musulmanes y partió, en el mes de Rayab de año 7 heg., hacia la frontera. Al llegar a Tabuk, lugar situado a medio camino entre Medina y Damasco, el Profeta comprobó que los bizantinos o bien no estaban aún preparados para invadir Arabia o por el momento habían abandonado del todo la idea; así pues --de acuerdo con el principio islámico de que la guerra sólo debe disputarse en defensa propia-- regresó con sus seguidores a Medina sin entablar hostilidades.

Durante los preparativos de esta expedición, los hipócritas y un grupo reducido de los creyentes mostraron una desgana total (a la que aluden este y los versículos siguientes) a embarcarse en una guerra contra Bizancio: y es a este grupo reducido al que censura este versículo por ”apegarse tenazmente a la tierra” (Manar X, 493).

[60] Lit., “le”, e.d., a Muhammad.

[61] Lit., “el segundo de dos”: alusión a la huida del Profeta de Mecca a Medina, en compañía de Abu Bakr, en el año 622 de la era cristiana. La expresión “el segundo de dos” no supone un orden de preferencia sino que es sinónima de “uno de dos”: cf. las palabras del Profeta a Abu Bakr en esa misma ocasión: “¿Que [podría], en tu opinión, [ocurrirles] a dos [hombres] que tienen con ellos a Dios por tercero?” (Bujari, en el capítulo Fada’il Ashab an-Nabi.)

[62] Cuando el Profeta y Abu Bakr partieron en su hégira hacia Medina, hicieron alto para ocultarse durante tres noches en una cueva del monte Zaur, próximo a Mecca, en donde estuvieron a punto de ser descubiertos y apresados por los paganos de Quraish que habían salido en su búsqueda (Bujari, loc. cit.).

[63] Cf. el versículo 26 más arriba.

[64] Lit., “es la más alta”. El término traducido por mí como “causa”, que aparece dos veces en esta frase, significa, literalmente, “palabra” (kalima).

[65] Lit., “ligeros o cargados”. La traducción escogida por mí sigue la interpretación que la mayoría de los comentaristas clásicos dan a esta expresión (p.e., Samajshari y Rasi).

[66] Alusión a la desgana con que algunos musulmanes acogieron la llamada del Profeta a tomar parte en la expedición a la frontera (véase el último párrafo de la nota 59 más arriba). Catorce días de dura marcha eran necesarios para llegar a Tabuk, meta de esta expedición; y la incertidumbre de esta empresa unida a las dificultades que entrañaba, dieron pie a toda suerte de excusas ficticias por parte de los creyentes tibios y de los hipócritas. Como muestra el versículo siguiente, el Profeta aceptó tales excusas en muchos de los casos, y consintió en que las personas en cuestión permanecieran en Medina.

[67] Todos los comentaristas coinciden en que esta frase, aunque expresada como una invocación, tiene el valor de una afirmación --”Dios te perdona” o “te ha perdonado”-- absolviendo así al Profeta de toda responsabilidad moral por su aceptación errónea, pero humanamente comprensible, de las sospechosas excusas de aquellos que pedían ser disculpados de no haber participado en la campaña. Mi impresión es que esta declaración de “absolución” tenía como principal propósito liberar al Profeta de cualquier remordimiento por su excesiva generosidad en este asunto. (Debe tenerse en cuenta que esta parte de At-Tauba fue revelada durante o inmediatamente después de la expedición.)

[68] Lit., “conoce bien a los que son conscientes de Dios (bi’l-muttaqin).

[69] Esto puede referirse al permiso que el Profeta concedió (véase el versículo 43) a algunos de sus seguidores que, por razones al parecer legítimas, no estaban en condiciones de participar en la campaña (Tabari, Samajshari, Rasi) --permiso al que se acogieron rápidamente los hipócritas. En cuanto a que Dios “hiciera” pecar de esta forma a los hipócritas, véase 2:7 y la nota 7 correspondiente, además del sura 3, nota 117.

[70] E.d., antes de la expedición a Tabuk, durante la cual fueron revelados estos pasajes.

[71] E.d., mientras el Profeta estaba realizando los preparativos de la campaña.

[72] Véanse los versículos 44 y 45 más arriba. Hay que destacar que tanto la forma verbal la taftinni (traducida por mí como “no me impongas una prueba demasiado dura”) como el sustantivo fitna tiene la misma raíz, la cual abarca un gran complejo de significados: p.e., prueba, tribulación, aflicción, tentación al mal, seducción, persecución, opresión, discordia, guerra civil, etc. (cf. sura 8, nota 25). Dado que ningún otro idioma, aparte del árabe, puede reproducir todos estos matices de significado con una sola expresión, la traducción del término fitna tiene que variar de acuerdo con el contexto en el que se usa.

[73] E.d., en el curso de la expedición a Tabuk, durante la cual fue revelada la mayor parte de este sura. Debería tenerse en cuenta, sin embargo, que estos versículos no tienen sólo una connotación histórica sino que se proponen más bien hacer una descripción de la hipocresía.

[74] E.d., bien la victoria o el martirio por la causa de Dios. El verbo tarabbasa tiene por lo general el sentido de esperar con expectación, y por eso su mejor traducción es “aguardaba esperanzado”.

[75] Sc., en la Otra Vida.

[76] E.d., “nunca será aceptable a Dios”: alusión a la prontitud con la que muchos hipócritas contribuían económicamente a “buenas causas”, aparentemente movidos por consideraciones morales pero, en realidad, “sólo para ser vistos y elogiados por la gente” (cf. 2:264 y 4:38).

[77] Lit., “nada impide que sea aceptado lo que gastan excepto que ...”, etc.

[78] Lit., “y no acuden a la oración sino con pereza” --e.d., cuando participan en actos de adoración lo hacen sólo por las apariencias y no por una convicción interna.

[79] Sc., “por cuyo pecado habrán de sufrir en la Otra Vida”. Véase también 3:178 y 8:28, y las notas correspondientes.

[80] El Qur’an muestra así que la raíz de toda hipocresía es el miedo --miedo a un compromiso moral y, al mismo tiempo, miedo a una ruptura con el entorno social. Llevados por su deseo dominante, e inmoral, de ajustarse al entorno social, “los hipócritas quieren engañar a Dios --pero es Él quien hace que se engañen [a sí mismos]” (4:142); y tal como “ellos se desentienden de Dios, así Dios se desentiende de ellos” (9:67). Debe mencionarse, a este respecto, que el término árabe munafiq --que a falta de una palabra mejor, se traduce por “hipócrita”-- incluye tanto a aquellos que disimulan conscientemente, en su empeño por engañar a su prójimo, como a gentes que debido a su incertidumbre interna, se engañan a sí mismos. Para un examen más extenso de este término, véase la nota 7 de 29:11, que probablemente sea la primera vez que es empleado en el Qur’an.

[81] A falta de un equivalente exacto del término sadaqat (sing. sadaqa), lo he traducido aquí por “ofrendas dadas por Dios”. Esto abarca cualquier cosa que un creyente dé a otra persona por amor o compasión, y también aquello que está, moral o legalmente, obligado a dar sin recibir a cambio compensación material alguna: esto es, todo tipo de dádivas y obras caritativas (que es el significado primordial de sadaqat --p.e., en 2:263 y 264), y también el impuesto obligatorio, llamado sakat (“el impuesto de purificación”, porque su pago purifica, por así decirlo, los bienes de una persona de la lacra del egoísmo). En el contexto de este versículo, el término se refiere a los fondos recolectados y administrados por la comunidad o por el estado islámico. Cuando tales fondos se gastan en los propósitos estipulados en el versículo 60, vuelven a asumir --ahora con relación a sus destinatarios-- el carácter de “dádivas”.

[82] Lit., “lo que Dios les ha dado, y Su Enviado”: una construcción coránica típica que quiere resaltar el hecho de que es Dios el auténtico dador, y que el Enviado es un instrumento Suyo. Aunque este pasaje se refiere, principalmente, a los hipócritas de Medina y a la situación histórica existente en el tiempo de la expedición a Tabuk, el alcance de estos versículos va más allá de la ocasión histórica de su revelación, ya que describe “la actitud y la mentalidad de los hipócritas de todos los tiempos y lugares” (Manar X, 567). Podemos asumir, por tanto, que la referencia al “Enviado de Dios” en este contexto no está restringida a la persona del Profeta Muhammad sino que implica, metonímicamente, la Ley del Islam revelada a través de él --y, por consiguiente, todo gobierno que ostente la autoridad en virtud de esa ley y que se rija por ella.

[83] Véase la nota 81 más arriba.

[84] E.d., los funcionarios encargados de recolectar y de distribuir los fondos del sakat.

[85] Estas ocho categorías abarcan todos aquellos fines para los que se pueden gastar los fondos del sakat. Por “aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados” se alude al parecer a aquellos no-musulmanes que están próximos a comprender y, quizás, aceptar el Islam, y por cuya conversión deben ser realizados todos los esfuerzos posibles, tanto directa como indirectamente (e.d., mediante la propagación más amplia posible de las enseñanzas del Islam). En cuanto a la expresión fi ’r-riqab (“para la liberación de seres humanos de la esclavitud”), esta se refiere tanto al rescate de los prisioneros de guerra como a la liberación de esclavos, véase sura 2, nota 146. El término al-garimún describe a aquellos que están abrumados por deudas contraidas de buena fe, y que luego --por causas ajenas a ellos-- son incapaces de pagar. La expresión “por la causa de Dios” abarca todo tipo de luchas por causas justas, en la paz y en la guerra, incluidos los donativos para la propagación del Islam y otros fines caritativos. En cuanto al significado de ibn as-sabil (“viajero”), véase sura 2, nota 145.

[86] E.d., “se cree todo lo que oye”. La mayoría de los comentaristas asume que, con esto, los hipócritas aludían a una supuesta tendencia del Profeta a creer todo --bueno o malo-- lo que le decían acerca de otros (cf. Manar X, 600). Dado que no existen, sin embargo, pruebas de tal “tendencia” por su parte, me parece que a lo que aluden los hipócritas es a la disposición del Profeta a prestar atención a lo que ellos --y muchos otros no-creyentes-- consideraban simples sonidos alucinatorios, y a interpretarlos “erróneamente” como revelaciones. Esto explicaría la afirmación de que “calumnian al Profeta” --es decir, al acusarle de engañarse a sí mismo-- y de que estas palabras suyas “equivalen a un rechazo de la verdad” (véase el versículo 74 de este sura). -- El verbo ada tiene el significado primario de “él importunó” o “molestó [a otro]”, e.d., en una forma que no llega a causar daño real (darar). Dado que, en este contexto, este verbo se usa en el sentido de hacer un comentario despectivo, la más apropiada traducción de iu’dun es “calumnian”.

[87] E.d., la revelación divina.

[88] Lit., “cuando Dios y Su Enviado tienen mayor derecho a que busquen Su complacencia ...”, etc. Como ha sido señalado por muchos comentaristas (y más sucintamente por Rashid Rida en Manar X, 607 s.), no existe yuxtaposición de Dios y Su Enviado en esta frase. Esto queda claro por el uso del pronombre singular en an iarduhu (“a que busquen Su complacencia”), lo cual quiere destacar --en la inimitable forma elíptica característica del Qur’an-- la idea de que la complacencia de Dios es la única meta válida de todas las empresas humanas, y que el deber del musulmán de someterse a la guía del Profeta se deriva simplemente del hecho de que él es el portador del mensaje de Dios al hombre. Cf. a este respecto: “Quien obedece al Enviado, está obedeciendo con ello a Dios” (4:80), o “Di [Oh Profeta]: ‘Si amáis a Dios, seguidme, [y] Dios os amará’ “ (3:31).

[89] Esto se refiere a un tipo particular de hipócrita: a saber, al escéptico que, por carecer de convicciones firmes a este respecto, deja a un lado la cuestión de la existencia de Dios y/o de la misión profética de Muhammad (Manar X, 610), y que, sin embargo, por razones de conveniencia, prefiere ser considerado como creyente. (Como, evidentemente, no todos los hipócritas pertenecen a esta categoría, me parece justificada la inserción de las palabras “algunos de” al inicio de este versículo.) La ambigüedad de la actitud a la que aquí se alude implica hipocresía no sólo hacia el entorno social de la persona en cuestión, sino también con respecto a sí misma: una desgana --o, más bien, miedo-- por parte de dichas personas a admitirse a sí mismas “lo que en realidad ocurre en sus corazones” (cf. los versículos 56-57 y la nota 80 más arriba), y la vaga conciencia de que tal ambigüedad esconde su deseo de huir de cualquier compromiso espiritual (cf. 2:9 --”pretenden engañar a Dios y a los que han llegado a creer-- pero sólo se engañan a sí mismos”).

[90] Es decir, el conocimiento interno. La acusación de “burla” se refiere a su frívola alusión al Profeta: “Es todo oídos” (véase el versículo 61 y la nota 86 más arriba).

[91] La mayoría de los comentaristas clásicos asume que esto se refiere a las burlas de los hipócritas acerca de la supuesta inutilidad de la expedición a Tabuk. Sin embargo, en vista de lo que sigue, mi impresión es que se trata de otra referencia a aquellos “que calumnian al Profeta diciendo: ‘Es todo oídos’ ” (versículo 61) --e.d., le acusan de engañarse a sí mismo-- e, implícitamente: “se burlan de Dios y de Sus mensajes” (véase la frase siguiente).

[92] Véase la nota 89 más arriba.

[93] E.d., perseveraron conscientemente en su hipocresía (Samajshari). Esta frase coránica expresa la doctrina de que Dios, en Su juicio final, tendrá en cuenta todo lo que hay en el corazón del pecador, y no condenará indiscriminadamente a alguien que haya pecado por debilidad o por una incapacidad interna para resolver sus dudas, y no por una inclinación consciente al mal (cf. 4:98 --“a excepción de aquellos [realmente] incapacitados-- hombre, mujeres o niños-- que carezcan de fuerzas y a quienes no se ha mostrado [o “no pueden hallar” ] el camino recto”).

[94] E.d., su comportamiento es --al menos a este respecto-- diametralmente opuesto al que se espera de los creyentes (cf. 3:104, 110 y 114; 9:71 y 112; 22:41).

[95] Debe tenerse en cuenta que este versículo y los siguientes se refieren a los hipócritas conscientes de los que habla la última frase del versículo anterior, y no a los indecisos, cuya hipocresía procede de sus miedos e incertidumbres internos.

[96] Una referencia a la afirmación que se hace en el versículo de que los hipócritas conscientes son intrínsecamente “todos uno” (baaduhum min baad).

[97] Sc., “y lo mismo os ocurrirá a vosotros si no os arrepentís”.

[98] E.d., Sodoma y Gomorra, ciudades del pueblo de Lot (véase 7:80-84 y 11:69-83). En varios lugares del Qur’an aparecen referencias al castigo infligido al pueblo de Noé, a las tribus de Aad y de Zamud y a las gentes de Madián; véase, en particular, 7:59-79 y 85-93, y las notas correspondientes. La referencia al pueblo de Abraham parece apuntar a los babilonios, que rechazaron el monoteísmo predicado por él, y a la destrucción de su primer imperio, alrededor de 1100 a.C., por los asirios.

[99] O bien: “son protectores [o “amigos y protectores”] unos de otros”. Sin embargo, dado que se contrasta aquí a los creyentes con los hipócritas, de los cuales se dice en el versículo 67 que son “todos uno”, es preferible traducir el término wali (del que auliya’ es plural) con su sentido primario de “cercanía” o “proximidad” mutua.

[100] Para una explicación de esta traducción de aadn (similar al hebreo edén, “delicia” o “felicidad”), véase la nota 45 de 38:50, que es donde esta expresión aparece por vez primera en el orden cronológico de la revelación coránica.

[101] E.d., “no transijas con ellos en cuestiones de principios”. Acerca del significado del verbo yahada (“él combatió duramente”, e.d., por una causa justa), véase sura 4, nota 122. El imperativo yahid se usa aquí evidentemente en su sentido espiritual, referido a esfuerzos persuasorios dirigidos tanto a los que insisten en negar la verdad como a los indecisos, incluidos los diversos tipos de hipócritas mencionados en los pasajes anteriores. Aunque el imperativo va dirigido en primer lugar al Profeta, se considera moralmente vinculante para todos los creyentes.

[102] Véase la frase inicial del versículo 61 más arriba y la nota 86 correspondiente. La acusación de que el Profeta se engañaba a sí mismo respecto de la revelación equivale, por supuesto, al rechazo del producto de esa revelación, e.d., el Qur’an.

[103] Lit., “que eran incapaces de conseguir”. Los comentaristas clásicos consideran esto como una alusión a un plan, ideado por algunos hipócritas, para matar al Profeta durante la expedición a Tabuk, y que fracasó. Sin embargo, y sin negar la validez de esta interpretación histórica, creo que la alusión susodicha tiene un significado mucho más profundo --a saber, la imposibilidad existencial de conseguir la paz interior sin poseer una creencia positiva en el significado y propósito de la vida humana, tal como sólo puede vislumbrarse a través de las revelaciones transmitidas a esas personalidades excepcionalmente dotadas y receptivas que son los profetas. (Una referencia indirecta a la revelación divina como la única fuente de esta clase de cognición se encuentra en 96:5, esto es, en el primer pasaje revelado al Profeta.) Así pues, los hipócritas, debatiéndose entre su tibio deseo de “someterse a Dios” y su renuencia a aceptar la guía divina que el Profeta les ofrecía, “aspiraban a algo que estaba fuera de su alcance”.

[104] E.d., por medio de la guía espiritual contenida en el Qur’an y del bienestar material que es fruto de la adhesión a sus principios morales y sociales. La frase susodicha implica que la renuencia de los hipócritas a obedecer al Profeta no se debía a que objetaran nada a la Fe, propiamente dicha, sino, más bien, a su falta de gratitud por los beneficios espirituales y materiales que habían obtenido de ella. (Debido a sus asociaciones históricas, la mayor parte de este versículo está expresada en pasado, si bien su alcance moral es evidentemente intemporal.)

[105] Lit., “Él ha hecho que la hipocresía sea una consecuencia (aaqabuhum) en sus corazones hasta el Día en que habrán de encontrarse con Él” (e.d., hasta que sean resucitados). El Qur’an afirma así que es el excesivo amor por los bienes materiales lo que produce, en un cierto tipo de persona, esa actitud mental que se describe como “hipocresía” --y no viceversa. (véase también 29:11 y la nota 7 correspondiente). Cf. acerca de esto las palabras del Profeta, transmitidas por Abu Huraira: “El signo (aya) del hipócrita tiene tres aspectos: cuando habla, miente; cuando promete, rompe su promesa; y cuando se confía en él, traiciona” (Bujari, Muslim, Tirmidi y Nasa’i; en las recopilaciones de Bujari, Muslim, Abu Da’ud, Nasa’i, Ibn Maya e Ibn Hanbal se encuentran Tradiciones similares, tomadas de Abd Allah ibn Aamr).

[106] E.d., a mentirse a sí mismos, tratando de buscar excusas para faltar a su compromiso.

[107] Acerca de mi traducción de sadaqat por “lo que es dado por amor a Dios”, véase la nota 81 más arriba.

[108] Existen muchas Tradiciones auténticas acerca de que los hipócritas de Medina solían ridiculizar las dádivas que los creyentes entregaban al Profeta (como cabeza de la comunidad y del estado) en respuesta a la ordenanza coránica de que debían “dar por Dios”. Por ejemplo, según el relato de Abu Masuud, Compañero del Profeta: “[Cuando] un hombre entregaba un donativo considerable [los hipócritas] solían decir, ‘Busca [sólo] que la gente le vea y hable bien de él’; y cuando un hombre traía como donativo una pequeña cantidad [de dátiles o de grano], decían, ‘Dios no tiene necesidad de semejante ofrenda’ ” (Bujari y Muslim, y existen muchas versiones similares en otras recopilaciones de ahadiz). Sin embargo, este versículo no es una simple alusión a tales incidentes históricos, sino que sirve para ilustrar la mentalidad del hipócrita, cuya falta de sinceridad deforma su imagen de los demás.

[109] Lit., “Dios se burlará de ellos”: una expresión usada a menudo en el Qur’an (p.e., en 2:15), para expresar la retribución de Dios.

[110] E.d., muchas veces. En árabe, el número “setenta” equivale a menudo a “muchos”, así como “siete” es sinónimo de “varios” (véase Lisán al-Aarab y Tach al-Aarús). Muchas Tradiciones auténticas (recopiladas, entre otros, por Bujari y por Muslim) dan fe de que el Profeta pedía a menudo el perdón de Dios para sus enemigos.

[111] E.d., “a aquellos que están tan sumergidos en su maldad y en su obstinación en hacer el mal (tamarrud)... [que] han perdido toda inclinación al arrepentimiento y a la fe” (Manar X, 657).

[112] Lit., “se alegraron de quedarse sentados [en casa] --alusión a aquellos que se excusaron, con uno u otro pretexto, de tener que participar en la expedición a Tabuk (véanse las notas 59 y 66 más arriba). Como puede verse por lo que viene a continuación --y de lo que dan clara constancia muchas Tradiciones auténticas-- una de las excusas presentadas fue el calor extremo de la estación.

[113] Lit., “y que lloren mucho”.

[114] Lit., “si Dios te trae de vuelta [de la campaña] a un grupo de ellos” --e.d., de aquellos hipócritas que se quedaron en casa de manera fraudulenta.

[115] E.d., con los ancianos, las mujeres y los enfermos, que no pueden o no están obligados a ir a la guerra (Manar X, 662).

[116] E.d., salvo que se haya arrepentido antes de morir. Ha sido transmitido que cuando Abd Allah ibn Ubai, continuo adversario del Profeta y jefe de los hipócritas de Medina, estaba al borde de la muerte, envió a su hijo al Profeta para que este le diera su camisa, de forma que fuera enterrado con ella, y para pedirle que rezara por él cuando muriera. El Profeta tomó esta petición como un signo del arrepentimiento de Ibn Ubai y le dio su camisa y dirigió luego la oración de funeral por él. Cuando Umar ibn al-Jattab protestó enérgicamente ante esta clemencia para con un hombre al que todos los creyentes habían tenido por “enemigo de Dios”, el Profeta contestó: “Dios me ha dado a elegir en este asunto [una referencia al versículo 80 de este sura: “tanto si pides perdón por ellos como si no ..., etc.], por tanto rezaré [por él] más de setenta veces.” Existen diversas variantes de esta Tradición. Aparece incluida en Bujari, Tirmidi, Nasa’i e Ibn Hanbal, tomada de Ibn Abbas; en Bujari y Muslim, tomada de Ibn Umar; en Muslim, tomada de Yabir ibn Abd Allah; y en otras recopilaciones de ahadiz. Dado que Abd Allah ibn Ubai murió después del regreso del Profeta de Tabuk, y que el versículo 84 --como la mayor parte de este sura-- fue revelado durante la campaña, resulta claro que la prohibición expresada en este versículo se refiere sólo (como muestra lo que sigue) a aquellos que “se obstinaron en negar a Dios y a Su Enviado, y [que] murieron en esta perversión suya” --es decir, a los pecadores impenitentes.

[117] Lit., “siendo perversos”.

[118] Cf. 3:178 y 8:28, así como las notas correspondientes. Esta reiteración (casi literal) del versículo 55 más arriba quiere destacar la importancia psicológica de este problema (Samajshari) --a saber, la insignificancia de la felicidad mundanal cuando se la compara con la rectitud espiritual o la falta de ella.

[119] Lit., “cuando se hizo descender un sura”: aquí la palabra sura es sinónima de “mensaje revelado” (véase la nota 25 de 47:20).

[120] E.d., con los que no están obligados a ir a la guerra --como las mujeres y los niños-- o que están impedidos por la edad o por la enfermedad.

[121] Cf., 2:7 y la nota correspondiente, así como 7:100-101.

[122] E.d., de tener que participar en la expedición a Tabuk. El término al-muaaddirun incluye tanto a “aquellos que tienen una excusa válida (uudr)” como “aquellos que presentan excusas falsas”; por tanto, es mejor traducirlo como “que tenían alguna excusa que ofrecer”. La mención específica de los aarab (“beduinos”) en este pasaje y en los siguientes proviene probablemente de la gran importancia de su actitud --positiva o negativa-- hacia el Islam en el contexto de su historia más temprana, ya que el mensaje de Muhammad no podría afianzarse en Arabia de un modo real y permanente sin antes asegurarse la lealtad de esas beligerantes tribus nómadas o seminómadas que constituían la mayor parte de la población de la península. Mientras el Profeta se estaba preparando para partir hacia Tabuk, muchos de los beduinos convertidos estaban dispuestos a partir a la guerra bajo su mando (y, de hecho, así lo hicieron), pero otros temían que sus campamentos, desprovistos en su ausencia de toda defensa, fueran atacados por tribus hostiles aún no convertidas al Islam (Rasi); otros, sin embargo, eran simplemente reacios a tener que soportar las penalidades de una campaña en tierras remotas que a su entender no guardaba relación alguna con sus intereses inmediatos.

[123] E.d., sin preocuparse de acudir a Medina a ofrecer sus excusas.

[124] E.d., los ancianos y los incapacitados.

[125] Lit., “los que no encuentren nada que gastar”, e.d., en su equipamiento. Por aquel tiempo no existía aún el erario público y los participantes en una expedición militar debían aportar sus propias armas y cabalgaduras.

[126] Lit., “que te piden dispensa siendo ricos”. El término ganí denota “alguien que es rico” o “que está libre de necesidad” o “que es autosuficiente”; en este contexto se refiere obviamente a alguien capaz físicamente y que posee además medios económicos: es decir, a personas que estaban en buenas condiciones físicas y cuya posición económica les permitía equiparse (cf. los versículos 86-87 más arriba).

[127] Lit., “y luego seréis devueltos”.

[128] Véase sura 6, nota 65.

[129] Sc., “y no sean castigados”. De hecho, su miedo era infundado porque, a su regreso de Tabuk, el Profeta no tomó medidas de castigo contra ninguno de los que no le acompañaron en su campaña.

[130] Las palabras insertadas por mí entre corchetes al comienzo de esta frase están basadas en la interpretación dada por Rasi (véase también Manar XI, 8), evidentemente teniendo en cuenta el versículo 99, que habla de creyentes entre los beduinos.

[131] Debido a su estilo nómada de vida, intrínsecamente crudo y áspero, al beduino le resulta más difícil que a los habitantes de las poblaciones guiarse por imperativos éticos desconectados de sus intereses tribales inmediatos --dificultad esta que se incrementa por su distancia de los centros de cultura y, en consecuencia, su relativa ignorancia de la mayoría de las exigencias religiosas. Por esta razón, el Profeta resaltó a menudo la superioridad de la vida sedentaria sobre la nómada: cf. sus palabras, “Quien vive en el desierto (badiya) se vuelve áspero de temperamento”, recogidas en las colecciones de Tirmidi, Abu Da’ud, Nasa’i e Ibn Hanbal según la transmisión de Ibn Abbas, y existe una Tradición similar, transmitida por Abu Huraira, en las colecciones de Abu Da’ud y Baihaqi.

[132] En este contexto, el término muhayirún --lit., “emigrantes”, traducido por mí como “aquellos que han abandonado el ámbito del mal” (véase sura 2, nota 203 y sura 4, nota 124)-- se refiere primordialmente a los seguidores del Profeta residentes en Mecca que emigraron (hayaru) de dicha ciudad a Medina --conocida hasta entonces como Yazrib-- en la época en que Mecca estaba aún en poder de los enemigos del Islam; los “precursores” entre ellos fueron los primeros emigrantes, e.d., los que abandonaron Mecca en el año 622 de la era cristiana (que señala el comienzo de la era islámica hichri) y antes de ese año, y también en el curso de los años siguientes, cuando la comunidad musulmana de Medina estaba aún bajo la amenaza de ser invadida por los poderosos Quraish de Mecca. Así mismo, el término ansar (lit., “ayudantes”) se refiere aquí a los primeros conversos de la gente de Medina que ampararon y ayudaron (nasaru) a sus hermanos en la fe --los “precursores” entre ellos fueron quienes aceptaron el Islam antes, y poco después, de la hégira del Profeta y de sus Compañeros a Medina, y en particular aquellos que lo hicieron con ocasión de los dos encuentros, en Al-Aaqaba cerca de Mecca, entre el Profeta y delegaciones de las tribus Aus y Jasrach de Yazrib (algo más de un año, y unos pocos meses, respectivamente, antes de la hégira del Profeta). Sin embargo, aparte de sus connotaciones puramente históricas, ambos términos, muhayirún y ansar, tienen también en el Qur´an un significado espiritual, y a menudo se emplean para describir a aquellos que moralmente “abandonan el ámbito del mal” y aquellos que “amparan y ayudan a la Fe” (véase sura 8, nota 78).

[133] E.d., Medina. Con anterioridad, la ciudad tenía por nombre Yazrib; pero a partir del éxodo del Profeta desde Mecca empezó a ser conocida como Madinat an-Nabi (“la Ciudad del Profeta”) y, más tarde, Al-Madina (“La Ciudad” por excelencia).

[134] E.d., primero mediante el fracaso de sus afanes mundanales, acompañado de remordimientos de conciencia y la consiguiente angustia espiritual, y luego a través de la comprensión plena, en el momento de su muerte, de la naturaleza imperdonable de su pecado (Manar XI, 19).

[135] E.d., que no son creyentes en el pleno sentido de la palabra ni tampoco hipócritas, sino individuos tibios y confusos, continuamente indecisos entre el bien y el mal, o entre la verdad y la falsedad.

[136] Lit., “que han reconocido sus pecados [después] de haber mezclado una acción recta con otra que era mala”. Si bien este versículo alude en primer lugar a aquellos musulmanes vacilantes que rehusaron participar en la expedición a Tabuk, en su sentido más amplio se refiere a todos los pecadores que --sin una causa externa que lo provoque-- se vuelven conscientes de sus malas acciones y se arrepienten.

[137] Lit., “toma de sus bienes una ofrenda [hecha] por amor a Dios (sadaqa)”. Acerca del significado de este término, véase la nota 81 más arriba. En este contexto, denota en primera instancia el impuesto llamado sakat (“el impuesto de purificación”) obligatorio para todo musulmán que posea un cierto mínimo de bienes e/o ingresos. Dado que la aceptación del sakat por parte del jefe del estado (o de la comunidad) equivale al reconocimiento del dador como “musulmán” en el sentido coránico del término, el Profeta se negaba a aceptarlo de todos aquellos cuya conducta hacía obvio que se trataba de hipócritas; este versículo, sin embargo, le autoriza (a él e, implícitamente, a las autoridades de un estado islámico en cualquier otra época) a aceptar el pago del sakat por parte de aquellos que expresan su arrepentimiento con acciones además de con palabras.

[138] Lit., “quien acepta el arrepentimiento de Sus siervos”: poniendo así de relieve que ningún ser humano, ni siquiera el Profeta, tiene poder para absolver a un pecador de su culpa (Manar XI, 32). Un profeta puede tan sólo pedir a Dios que perdone a los pecadores.

[139] Esto enlaza con el precepto del versículo 103 más arriba: “acepta esa [porción] de sus bienes ofrecida por amor a Dios, ... y reza por ellos”. El hincapié en la acción como parte integrante de la fe es esencial en la ética del Qur’an: cf. la frecuente yuxtaposición de los conceptos de “creer” y “hacer buenas obras”, y la condena de todos aquellos “que, siendo creyentes, no hicieron buenas obras” (véase 6:158 y la nota 160 correspondiente).

[140] Véase sura 6, nota 65.

[141] Lit., “aplazados hasta el decreto (amr) de Dios” --e.d., quedan en suspenso, pendientes de su futuro arrepentimiento. Al igual que en los cuatro versículos anteriores, se alude aquí en primera instancia a los indecisos que rehusaron tomar parte en la campaña de Tabuk e, implícitamente, a todos los creyentes tibios que vacilan confusamente entre el bien y el mal: con la diferencia, sin embargo, de que mientras que los pecadores arrepentidos de que hablan los versículos 102-105 se dice que han tomado conciencia de sus pecados espontáneamente, el tipo de gente a la que alude el versículo 106 no ha alcanzado aún el nivel de auto-examen moral y arrepentimiento, por lo que sus casos son “aplazados” hasta que sus impulsos les arrastren claramente en una u otra dirección. Desde un punto de vista psicológico, es posible discernir una conexión sutil entre este versículo y 7:46-47.

[142] Lit., “que han combatido contra Dios y Su Enviado con anterioridad” --e.d., antes de la expedición a Tabuk. Las circunstancias históricas a las que alude este versículo pueden ser resumidas de la siguiente manera: Desde su éxodo de Mecca a Medina el Profeta fue objeto de una violenta oposición por parte de un tal Abu Amir (“El Monje”), destacado miembro de la tribu Jasrach que se había hecho cristiano muchos años antes y que gozaba de un prestigio considerable entre sus paisanos y entre los cristianos de Siria. Desde un primer momento se alió con los enemigos del Profeta, los Quraish de Mecca, y a su lado participó en la batalla de Uhud (3 heg.). Poco después, emigró a Siria e hizo todo lo posible para inducir a Heraclius, emperador de Bizancio, para que invadiera Medina y aplastara de una vez por todas a la comunidad musulmana. Abu Amir contaba en Medina con algunos seguidores secretos entre los miembros de su tribu, con los cuales se mantenía en correspondencia constante. En el año 9 heg. les informó de que Heraclius se había comprometido a enviar a un ejército para atacar Medina y que con tal propósito se estaban realizando preparativos a gran escala (y esta fue al parecer la razón de la expedición preventiva del Profeta a Tabuk). A fin de que sus seguidores tuvieran un lugar donde concentrarse cuando se produjera la anunciada invasión de Medina, Abu Amir sugirió a sus amigos que construyeran su propia mezquita en el poblado de Quba’, en las inmediaciones de Medina (lo cual hicieron), para soslayar así la necesidad de congregarse en la mezquita que el propio Profeta había construido en ese poblado a su llegada a Medina (véase la nota 145 más abajo). Es a esta mezquita “rival” a la que alude este versículo. Fue derruida por orden del Profeta inmediatamente después de su regreso de la campaña de Tabuk. Abu Amir murió en Siria poco tiempo después. (Para un estudio de todas las Tradiciones pertinentes, véanse los comentarios de Tabari e Ibn Kazir a este versículo.)

[143] Si bien este versículo en su totalidad está relacionado en primera instancia con las circunstancias históricas expuestas en la nota anterior, posee una marcada relevancia respecto de cualquier intento por crear divisiones sectarias entre los musulmanes, y es por ello una clara ampliación de un precepto anterior sobre este particular (véase 6:159 y la nota 161 correspondiente).

[144] Lit., “en él” --sc., “a rezar”.

[145] Lit., “En verdad, una casa de adoración fundada... sobre la consciencia de Dios (taqwa) es más merecedora de...”, etc. Algunos comentaristas consideran esto como una alusión a la mezquita fundada por el Profeta en Quba’, poblado cercano a Medina, a su llegada allí en el mes de Rabii al-Awwal, en el año 1 heg., por tratarse de la primera mezquita construida por él o por sus seguidores. Existen, sin embargo, Tradiciones auténticas acerca de que el Profeta utilizó la expresión “una casa de adoración fundada sobre la consciencia de Dios” para describir también a su mezquita de Medina (de construcción posterior) (Muslim, Tirmidi, Nasa’i, Ibn Hanbal). Resulta razonable, por tanto, asumir que se refiere a cualquier mezquita dedicada sinceramente por sus fundadores a la adoración de Dios: una opinión que se ve confirmada por el versículo siguiente.

[146] Lit., “a menos que sus corazones sean cortados en muchos pedazos” --e.d., hasta que mueran. En los versículos 109-110, la alusión a “el edificio que han construido” es, obviamente, más amplia que la anterior alusión a casas de adoración, y abarca aquí alegóricamente todas las “obras” y la conducta de los hombres.

[147] La mayoría de los comentaristas atribuyen a la expresión as-sa’ihun (lit., “los errantes”) el significado de as-sa’imun, e.d., “los que ayunan”, ya que quien ayuna se priva a sí mismo, temporalmente, de los placeres mundanos, como hace quien vaga por la tierra (Sufián ibn Uyaina, citado por Rasi); y justifican esta ecuación metafórica por el hecho de que varios Compañeros y algunos de sus sucesores han interpretado así el término as-sa’ihun en este contexto (véase Tabari). Otras autoridades, sin embargo, (p.e., Abu Muslim, citado por Rasi) prefieren el significado original de este término y lo entienden como sinónimo, más o menos, de al-muhayirún (“aquellos que abandonan el ámbito del mal”). En mi opinión, la mejor traducción de la expresión as-sa’ihun es “aquellos que persisten [en buscar la complacencia de Dios]”, porque combina las connotaciones literal y metonímica del término siyaha.

[148] Como resulta obvio por lo que sigue, esta prohibición se refiere a los muertos entre tales pecadores --e.d., los que han muerto sin arrepentirse (Samajshari, Rasi)-- y no a los que aún viven: pues “pedir el perdón por un [pecador] vivo... equivale a pedir a Dios que le otorgue Su guía... y esto es permisible” (Manar XI, 60).

[149] La promesa de Abraham se menciona en 19:47-48 y 60:4; la oración en sí aparece en 26:86-87.

[150] Lit., “no es propio de Dios” --e.d., es incompatible con la omnisciencia y la majestad divinas --”hacer que una gente se extravíe después de haberles guiado”. Mi traducción de la frase “hacer que una gente se extravíe”, por “condenaría a una gente por haberse extraviado” está basada en la interpretación que de ella hacen varios de los más insignes comentaristas clásicos (p.e., Tabari, Rasi). En cuanto a la frase, “después de haberles guiado”, Rasi la interpreta en el sentido de “después de haberles invitado al camino de la rectitud (ar-rushd)”.

[151] La mayoría de los comentaristas asume que la gente a la que se alude aquí son aquellos creyentes que, con anterioridad a la revelación del versículo 113, solían pedir el perdón de Dios para sus parientes y amigos que habían muerto en estado de shirk (“atribuir divinidad a otros junto con Dios”): en otras palabras, los creyentes no deben temer que les sean pedidas cuentas por algo que hicieron antes de que la prohibición establecida en el versículo 113 fuera revelada (e.d., “antes de haberles aclarado aquello de lo que deberían guardarse”). Rasi, sin embargo, propone una interpretación alternativa del versículo 115, sugiriendo que su propósito es explicar la severidad con la que todo este sura condena a los que niegan la verdad y a los hipócritas que se extravían después de que Dios “les haya aclarado aquello de lo que deberían guardarse”. (Véase respecto a esto 6:131-132 y las notas correspondientes.) Esta interpretación es, a mi parecer, la más convincente de las dos, especialmente teniendo en cuenta lo que sigue (versículo 116).

[152] Véase la nota 132 más arriba.

[153] Lit., “después de que los corazones de un grupo de ellos casi se hubieran desviado [de la fe]”: alusión a aquellos creyentes que --sin tener excusa válida-- ignoraron el llamamiento del Profeta cuando este preparaba la expedición a Tabuk, y que luego se arrepintieron.

[154] Véase sura 6, nota 31. Según Samajshari y Rasi, la partícula zumma tiene aquí el significado que le he dado en mi traducción, y quiere resaltar la declaración de que “Dios se ha vuelto en Su misericordia al Profeta... y a todos aquellos que le siguieron en una hora de aflicción”.

[155] O bien: “habían sido dejados atrás”, e.d., con ocasión de la expedición a Tabuk. Mi interpretación de al.ladina jul.lifu como “aquellos que habían caído en la corrupción” está basada en el sentido figurado del verbo jalufa o jul.lifa, “cambió [o “fue transformado” ] para peor” o “se corrompió” en sentido moral (véase Asas, Nihaya, Lisán al-Aarab, Qamús, Tach al-Aarús). Esta interpretación de al.ladina jul.lifu --que se refiere, en el contexto anterior, a aquellos que se quedaron atrás con excusas falsas-- cuenta con el respaldo de algunos de los más destacados filólogos árabes, p.e., Abd al-Malik al-Asma’i (citado por Rasi en su comentario al versículo 83 de este sura). -- En cuanto a “los tres que habían caído en la corrupción”, los comentaristas clásicos lo consideran como una referencia a tres personas --a saber, Kaab ibn Malik, Marara ibn ar-Rabii y Hilal ibn Umayya (todos ellos de los ansar)-- que se abstuvieron de participar en la campaña y que fueron luego condenados al ostracismo por el Profeta y sus Compañeros hasta la revelación de este versículo. Pero si bien está históricamente probado que esos tres Compañeros estaban entre los creyentes que faltaron a su deber en aquella ocasión (las Tradiciones correspondientes pueden encontrarse in extenso en los comentarios de Tabari e Ibn Kazir a este versículo), a mi parecer tal aplicación restringida a tres personas en particular no está justificada por el contexto, y por “los tres” se quiere indicar a tres grupos de creyentes extraviados: (1) aquellos que aportaron excusas confusas y que obtuvieron con ello la autorización del Profeta para quedarse en casa (a lo que aluden los versículos 43-46 y la primera frase del versículo 90); (2) aquellos que se ausentaron sin permiso, pero que luego se arrepintieron espontáneamente de su pecado (versículos 102-105); y (3) aquellos cuyos casos fueron “aplazados” (versículo 106), y que se arrepintieron poco después del regreso del Profeta de Tabuk (que es cuando fue revelado el versículo 118).

[156] En su lectura más amplia --en contraste con una interpretación puramente histórica-- este versículo se refiere a todos aquellos creyentes que temporalmente se desvían del camino recto y que luego, habiendo comprendido --bien sea espontáneamente, o bien a consecuencia de una censura externa-- que han “caído en la corrupción”, se arrepienten sinceramente de su pecado.

[157] Si bien este versículo y los siguientes se refieren, a primera vista, a “la gente de la Ciudad del Profeta” (véase la nota 33 más arriba) y a “los beduinos que viven en sus alrededores”, su sentido es obviamente general, y es vinculante para todos los creyentes de todas las épocas. La referencia específica a “la Ciudad del Profeta” se debe al hecho de haber sido el lugar en el que se completó la revelación del Qur’an y en donde el Islam alcanzó su desarrollo pleno bajo la guía del Profeta.

[158] Lit., “que provoque la ira”.

[159] Lit., “[cada vez] que obtengan del enemigo lo que obtengan” --e.d., victoria, muerte o herida.

[160] En su construcción literal, esta frase dice: “y no se ven afligidos por la sed..., ni dan un paso..., ni obtienen del enemigo..., que no les sea anotada por ello una buena acción en su favor”. La misma construcción es utilizada en el versículo siguiente.

[161] Lit., “cruzan un valle”. Tal como señala acertadamente Samajshari en su comentario, el término wadi (“valle” o “lecho de un río”) se usa a menudo en el árabe clásico para denotar “la tierra” --uso este que aún en nuestros días resulta familiar para los beduinos de la península arábiga, especialmente en combinación con el verbo qata’a (lit., “él cortó”) en sentido de “cortar por” o “atravesar [una distancia]” o “avanzar [en un viaje]”. Así pues, esta frase coránica puede traducirse adecuadamente por “cada vez que se desplazan por la tierra”. (Respecto a la construcción de esta frase, véase la nota anterior.)

[162] Lit., “advertir a su gente cuando regresen a ellos, para que puedan estar prevenidos”. Si bien el precepto anterior hace mención específica del conocimiento religioso, su relevancia positiva se extiende a todo tipo de conocimientos --lo que se deduce del hecho de que el Qur’an no traza una línea divisoria entre los intereses mundanales y los religiosos, sino que, al contrario, los considera aspectos diferentes de una misma realidad. En muchos de sus versículos, el Qur’an apela al creyente para que observe la naturaleza a fin de discernir la actividad creadora de Dios en sus diversos fenómenos y “leyes”, y también para que medite sobre las lecciones de la historia a fin de adquirir una comprensión más profunda de las motivaciones del hombre y de los resortes más íntimos de su conducta; y, tanto es así, que el propio Qur’an se caracteriza por estar dirigido a “aquellos que piensan”. Resumiendo, la actividad intelectual es presentada como una vía válida para lograr una mejor comprensión de la voluntad de Dios y --ejercida con conciencia moral-- como método válido de adoración a Dios. Este principio coránico ha sido resaltado en muchos dichos del Profeta, plenamente autentificados, por ejemplo: “Esforzarse en la búsqueda de conocimiento es un deber sagrado (farida) para todo hombre o mujer sometidos a Dios (muslim wa-muslima)” (Ibn Maya); o también, “La superioridad (fadl) de un hombre de conocimiento sobre un [simple] devoto [e.d., alguien que sólo reza, ayuna, etc.] es como la superioridad de la luna llena sobre todas las estrellas” (Tirmidi, Abu Da’ud, Ibn Maya, Ibn Hanbal, Darimi). Por consiguiente, la obligación que tienen los creyentes de “entregarse a la adquisición de un conocimiento profundo de la Fe” (li-iatafaqqahu fi ’d-din) y de impartir sus logros a sus hermanos en la fe abarca todas las ramas del conocimiento y también sus aplicaciones prácticas.

[163] E.d., firmeza con respecto a los principios éticos. Acerca de las circunstancias que hacen permisible la guerra, véase 2:190-194, 22:39, 60:8-9, y las notas correspondientes, así como las notas 7 y 9 del versículo 5 de este sura. La referencia a “aquellos de los que niegan la verdad que estén cerca de vosotros” puede provenir del hecho de que sólo “quienes están cerca” son peligrosos en sentido físico, o bien, que --habiendo venido de lejos-- se han aproximado ya al territorio de los musulmanes con un claro propósito de agresión.

[164] Lit., “hay entre ellos quien dice”. Lo que sigue es quizás una alusión indirecta y sarcática a 8:2, en donde se habla de los creyentes “cuya fe se fortalece cada vez que se les comunican Sus mensajes”.

[165] Una referencia a la promesa del paraíso expresada en el versículo 111 más arriba.

[166] Lit., “tan sólo añade [otra] inmundicia a su inmundicia” --e.d., les hace más obstinados en su rechazo de la verdad de los mensajes de Dios, porque están decididos a priori a negar todo lo que sea incompatible con su negativa a reconocer la existencia de algo que esté fuera del alcance de la percepción humana (al-gaib --véase sura 2, nota 3).

[167] Lit., “cada año una o dos veces” --una figura retórica que denota continuidad (Manar XI, 83 s.). La “prueba” consiste en el hecho de que el hombre ha sido dotado de raciocinio y, por consiguiente, de la capacidad de elegir entre el bien y el mal.

[168] Lit., “os ve alguien” --dando a entender que Dios no existe.

[169] Cf. 8:55.

[170] E.d., “un ser humano como vosotros, que carece de poderes sobrenaturales, pero que ha sido escogido por Dios para transmitiros Su mensaje”. (Véase la nota 2 en 50:2.)

[171] Lit., “el Sustentador (rabb) del grandioso trono de omnipotencia”. Acerca de mi traducción de al-aarsh por “el trono de omnipotencia”, véase la nota 43 en 7:54.