[1] El “alba” (fayr) simboliza evidentemente el despertar espiritual del hombre; y las “diez noches” son, por consiguiente, una alusión al último tercio del mes de Ramadán, del año 13 antes de la hégira, que fue cuando Muhámmad recibió su primera revelación (véase introducción al sura 96) que le permitiría contribuir al despertar espiritual de la humanidad.

[2] Lit., “el par y el impar” o “el uno”: e.d., la multiplicidad de la creación en contraste con la unidad y la unicidad del Creador (Bagawi, tomado de Said ibn al-Judri, y también Tabari en una de sus interpretaciones alternativas de esta frase). El concepto de “número par” implica la existencia de más de uno de la misma clase: en otras palabras, significa todo aquello que tiene un homólogo u homólogos y, por tanto, una relación definida con otras cosas (cf. el término aswach en 36:36, referido a la polaridad evidente en toda la creación). Frente a esto, el término al-watr –o, en su forma más corriente (Nachdi), al-witr—denota primariamente “lo que es único” o “uno” y es, por tanto, uno de los nombres con que se designa a Dios –ya que “nada hay que pueda ser comparado con Él” (112:4) y “nada hay que se asemeje a Él” (42:11).

[3] Alusión a la noche espiritual, que agotará su curso –e.d., se disipará—tan pronto como el hombre sea plenamente consciente de Dios.

[4] Lit., “una afirmación [más] solemne” (qasam): e.d., una evidencia convincente de la existencia y unidad de Dios.

[5] Véase 7:65-72, y en particular la segunda parte de la nota 48 a 7:65. Iram, mencionada en el versículo siguiente, parece haber sido el nombre de su legendaria capital, que yace ahora enterrada en las arenas del desierto de Al-Ahqaf.

[6] Véase sura 7, notas 56 y 59. El “valle” al que se hace referencia a continuación es Wadi ‘l-Qura, situado al norte de Medina, sobre la antigua ruta de las caravanas que transitaban entre el sur de Arabia y Siria.

[7] Para una explicación de este epíteto, véase la nota 17 en sura 38.

[8] Esta frase, que comienza con la partícula fa-amma (“Pero en cuanto a...”), enlaza obviamente con la referencia a la “evidencia solemne de la verdad” en el versículo 5 –dando a entender que, por lo general, el hombre no reflexiona en el más allá, ocupado como está con este mundo y lo que promete darle un beneficio inmediato (Samajshari, Rasi, Baidawi).

[9] E.d., considera la generosidad de Dios para con él como algo a lo que tiene derecho (Rasi).

[10] E.d., considera la ausencia de riqueza, o su pérdida, no como una prueba, sino como evidencia de la “injusticia” divina –lo que puede llevarle, a su vez, a negar la existencia de Dios.

[11] E.d., “no sentís apremio alguno por alimentar a los pobres” (cf. 107:3).

[12] Lit., “[cuando] venga tu Sustentador” --algo que casi todos los comentaristas clásicos entienden como la revelación (en el sentido abstracto de esta palabra) de la trascendental majestad de Dios y la manifestación de Su juicio.

[13] Véase la nota 7 a 73:12-13.