^[1] Este pasaje (versículos 1-3) no se refiere únicamente, por supuesto, a los tratos comerciales sino que atañe a todos los aspectos de las relaciones sociales, las prácticas y las morales, siendo válido tanto para los derechos y obligaciones del individuo como para sus posesiones materiales.

^[1] Según los más grandes filólogos (p.e., Abu Ubaida, citado en el Lisán al-Aarab) el término sichchín se deriva –o puede ser sinónimo—del sustantivo sichn, que significa “prisión”. Partiendo de esta derivación, algunas autoridades atribuyen a sichchín el significado figurado de da’im, e.d., “permanente” o “continuo” (ibid.). Así pues, en su aplicación metafórica al “registro” de un pecador, su propósito es resaltar el carácter ineludible de ese registro, como si lo que contiene estuviera permanentemente “apresado”, e.d., anotado indeleblemente, sin posibilidad de escapar a sus implicaciones: de ahí mi traducción de la frase fi sichchín por “[consignado] en forma ineludible”. Esta interpretación está confirmada, a mi juicio, por el versículo 9 más abajo.

^[1] Lo que implica que una negación de la responsabilidad final ante Dios –y, por ende, de Su juicio—conduce invariablemente al pecado y a la violación de los imperativos morales. (Aunque este versículo y el siguiente estén formulados en singular, los he traducido en plural porque así está indicado idiomáticamente por la palabra kull delante de los participios descriptivos muutad y azim, así como por el uso directo del plural en los versículos 18 ss.)

^[1] Lo que implica que su persistencia en la conducta malvada les ha ido despojando gradualmente de toda conciencia de responsabilidad moral y, por consiguiente, de la capacidad de visualizar el hecho del juicio final de Dios.

^[1] E.d., al contrario que el registro de los perversos (véase el versículo 7 más arriba). En cuanto al término il·liyún, se dice que es el plural de il·lí o il·liyah (“elevación”) o, como alternativa posible, un plural carente de singular (Qamús, Tach al-Aarús); en cualquiera de esos casos se deriva del verbo aalá, que significa “[algo] era [o “llegó a ser”] elevado” o “eminente” o –figuradamente—“enaltecido”, como en la conocida frase, hua min il·liyat qaumihi: “es uno de los [más] eminentes de su pueblo”. Teniendo en cuenta esta derivación, el plural il·liyún tiene evidentemente la connotación intensiva de “elevación sobre elevación” (Tach al-Aarús) o “una forma sublime”.

^[1] E.d., los profetas y los santos de todos los tiempos, y también los ángeles.

^[1] Cf. 75:23. Como en otros lugares del Qur’án, los “divanes” del paraíso sobre los que descansan los virtuosos, simbolizan el completo sosiego y la plenitud interior.

^[1] Lit., “cuyo final (jitámuhu) será almizcle”. Mi traducción de esta frase refleja la interpretación que hacen de ella varias autoridades de la segunda generación del Islam y Abu Ubaida ibn al-Muzanna (citados todos ellos por Rasi). El “vino puro” (rahiq) del más allá –que a diferencia del vino de este mundo, llevará “el sello” (e.d., la aprobación) de Dios porque “no indispone, ni les embriaga” (37:47)—es otro símbolo del paraíso, que alude, mediante comparaciones con sensaciones que el hombre puede experimentar, a las sensaciones de dicha que aguardan a los justos en el más allá, en una forma intensificada hasta extremos que la imaginación humana no puede concebir. Algunos de los grandes místicos del Islam (p.e., Yalal ad-Din Rumi) ven en ese “vino puro” una alusión a la visión espiritual de Dios: una interpretación justificada plenamente, a mi entender, por lo que viene a continuación.

^[1] Mientras que la mayoría de los comentaristas clásicos consideran el infinitivo sustantivado tasnim como el nombre de una de las “fuentes del paraíso” o, alternativamente, se abstienen de definirlo, en mi opinión el que tasnim se derive del verbo sannama –“él elevó [algo]” o “[lo] enalteció”—apunta más bien al efecto que ese “vino” del conocimiento divino causará en quienes lo “beban” en el paraíso. Por ello, el tabií Ikrima (citado por Rasi) equipara tasnim con tashrif, “lo que es ennoblecedor” o “enaltecedor”.

^[1] Cf. 76:5-6 y las notas correspondientes.

^[2] En el original, los versículos 29-33 están en pasado, como contemplando esos hechos desde la perspectiva del Día del Juicio. Dado, sin embargo, que los pasajes anterior y posterior (e.d., los versículos 18-28 y 34-36) están formulados en futuro, los versículos 29-33 (referidos a la vida de este mundo) pueden traducirse adecuadamente en presente.

^[2] Lit., “con su gente”.

^[3] Lit., “no han sido enviados para velar por ellos” –dando a entender que quien carece de fe no tiene derecho a criticar la fe de sus prójimos.

^[3] Hablando de los justos, el Qur’án destaca una y otra vez que, en el Día del Juicio, Dios “habrá eliminado cualquier pensamiento o sentimiento impropio (guill) [que hubiera quedado] en sus pechos” (7:43 y 15:47). Dado que una expresión de placer vengativo por parte de los bienaventurados ante la desgracia que afligirá en el más allá a los que antaño fueron pecadores entraría, ciertamente, en la categoría de “sentimiento impropio”, ese “reirse” no puede tener más que un significado metafórico, que denota simplemente la comprensión de su propia bienaventuranza.