[1] Acerca de mi traducción de la partícula wa de juramento por “Considera”, véase la primera parte de la nota 23 a 74:32. – Los primeros comentaristas difieren mucho en sus explicaciones de los versículos 1-5 de este sura. La interpretación más popular se basa en la opinión de que los participios descriptivos an-nasiaat, an-nashitat, as-sabihat, as-sabiqat y al-mudabbirat se refieren a los ángeles y a sus actividades con relación a las almas de los moribundos: una interpretación rechazada categóricamente por Abu Muslim al-Isfahani, quien señala –según cita Rasi—que en el Qur’án jamás se alude a los ángeles en femenino, genero de estos cinco participios, y que este caso no puede ser una excepción. Casi tan poco convincentes –por ser bastante forzadas—son las explicaciones que conectan esos cinco participios con las almas de los moribundos, con los combatientes que luchan en la guerra santa, o con sus monturas de guerra, y así sucesivamente. La explicación más clara y sencilla, la que propugnan Qatada (citado por Tabari y Bagawi) y Al-Hasan al-Basri (citado por Bagawi y Rasi), es que este pasaje alude a los astros –incluidos el sol y la luna—y a sus movimientos en el espacio: una interpretación en consonancia total con muchos otros pasajes del Qur’án en los que se cita la armonía de esos cuerpos celestes, sus órbitas multiformes y sus velocidades acompasadas como una prueba de la actividad creadora y planificadora de Dios. De acuerdo con esta interpretación, el participio an-nasiaat del primer versículo denota el “ascenso” diario de las estrellas, mientras que su posterior “ocaso” se indica con la expresión garqan, que comprende los conceptos de “hundimiento” (e.d., ocultación) y, figuradamente, de “ciclo completo” desarrollado por este fenómeno diario (Samajshari).

[2] E.d., pasando de una constelación a otra (Samajshari).

[3] Esto alude evidentemente a las distintas velocidades orbitales de los astros (Al-Hasan y Abu Ubaida, citados por Rasi), y así mismo a la amplitud de sus órbitas unas con relación a otras.

[4] E.d., vista la antedicha evidencia de la omnipotencia de Dios y, por consiguiente, de que el hombre se verá sometido al juicio final de Dios.

[5] Sugiriendo burlonamente (Samajshari) que en tal caso se demostraría que están equivocados en lo que ahora consideran una suposición “razonable”.

[6] Enlazando con el pasaje precedente, la historia de Moisés (que aparece con mucho mayor detalle en 20:9-98) se cita aquí como ilustración del hecho de que todos los seres humanos habrán de responder en el Día del Juicio de lo que hicieron en vida, y de que la función principal de todo profeta es hacer que el hombre sea consciente de esta responsabilidad.

[7] Véase la nota 9 a 20:12.

[8] Lo cual da a entender que mientras el hombre no sea plenamente consciente de la existencia de Dios, no podrá discernir realmente lo que es moralmente correcto de lo incorrecto; y dado que Dios es justo, no castiga a nadie que no haya alcanzado tal discernimiento (o, como se expresa en la frase anterior, “la pureza [moral]”): cf. 6:131 –“tu Sustentador no destruye a una comunidad por su perversión mientras sus habitantes viven aún indiferentes [al significado del bien y el mal]”.

[9] E.d., la guía que Dios, en Su infinita misericordia, ofrece aún al pecador más recalcitrante.

[10] Cf. 28:38 y la nota 36 correspondiente. La pretensión de ser reconocido como divinidad es un pecado capital por el cual Faraón había “excedido todos los límites de la equidad” (versículo 17 más arriba).

[11] Lit., “en la primera [vida]”. Véase la última frase de 7:137 –“destruimos por completo todo lo que Faraón y su gente habían forjado, y todo lo que habían construido”—y la nota 100 correspondiente.

[12] Lit., “o el cielo...”, etc. El “cielo” es aquí, como en muchos otros lugares del Qur’án, una metonimia por “el sistema cósmico” (cf. nota 20 a 2:29). Este versículo es un eco de otro pasaje anterior, más explícito, --a saber: 40:56-57, que debería ser leído juntamente con las notas 40 y 41. Ambos pasajes refutan la visión “antropocéntrica” del universo al señalar la insignificancia del hombre comparado con la inmensidad y complejidad del conjunto del universo creado por Dios.

[13] Véase 87:2, que es la primera vez, en la cronología de la revelación coránica, que se emplea el verbo sawwa con esta significación.

[14] El término “pasto” (maráa) designa aquí, metonímicamente, todas las plantas herbáceas utilizadas para el consumo humano y animal (Rasi).

[15] Lo que implica (como en 80:24-32) que el hombre ha de ser agradecido a Dios, y debería ser siempre consciente de que Él es el Proveedor: de ahí que el discurso retorne a continuación al tema de la resurrección y del juicio final.

[16] Cf. 26:91 –“será expuesto ante los descarriados”: como recordatorio para el hombre de que el castigo del más allá (“infierno”) es la consecuencia inevitable de la autodestrucción espiritual que produce la mala conducta deliberada.

[17] Lit., “¿Dónde estás tú en cuanto a indicarla (min dikraha)?”

[18] Lit., “su límite”, e.d., el principio y el fin de cuanto pueda saberse acerca de ella. Cf. 7:187 y la nota 153 correspondiente.

[19] Como en muchos otros lugares del Qur’án (p.e., en 2:259, 17:52, 18:19, 20:103-104, 23:112-113, 30:55, etc.), esto es una indicación sutil de la naturaleza terrenal e ilusoria del concepto humano de “tiempo” –un concepto que perderá todo significado en el contexto de la realidad última comprendida en el término “más allá” (al-ájira).