[1] E.d., uno tras otro: alusión a la revelación gradual, paso a paso, del Qur’án. Por el contrario, la cláusula siguiente (versículo 2) se refiere evidentemente al impacto de la escritura divina en su conjunto. Acerca de mi traducción de la partícula wa de juramento por “Considera”, véase la primera parte de la nota 2, en sura 74.

[2] Lit., “con una separación [total]” (farqan). Cf. 8:29 y la nota correspondiente; también la nota 38 a 2:53.

[3] E.d., que muestra lo que conduce a la indemnidad de toda culpa –en otras palabras, los principios de la conducta recta—y lo que es éticamente reprensible y debe, por tanto, evitarse.

[4] E.d., la resurrección y el juicio.

[5] Sc., para dar testimonio a favor o en contra de aquellos a quienes transmitieron el mensaje de Dios (cf. 4:41-42, 5:109, 7:6 ó 39:69).

[6] Esta es cronológicamente la primera vez que aparece la expresión iaum al-fasl, referida siempre al Día de la Resurrección (cf. 37:21, 44:40, 78:17, y también el versículo 38 del presente sura): una alusión a la frecuente declaración coránica de que el hombre, una vez resucitado, tendrá una visión perfecta y nítida de sí mismo y de la intención más profunda de sus actitudes y acciones pasadas (cf. 69:1 y la nota 1 correspondiente).

[7] El uso de la conjunción zumma –traducida en este caso por “pues”—implica que el castigo del más allá caerá irremediablemente sobre esos pecadores “de tiempos posteriores” (al-ájirun) aunque Dios, en Su inescrutable sabiduría, disponga que se libren en este mundo.

[8] El proceso de la creación del hombre (ilustrado, por ejemplo, en 23:12-14) apunta claramente a la actividad creadora de Dios y, por ende, a Su existencia. Por consiguiente, la falta de gratitud por parte de hombre equivale a lo que el Qur’án describe como “desmentir la verdad”.

[9] Esto no sólo se refiere al hecho de que la tierra es morada de seres humanos y animales, vivos y muertos, sino que es también una alusión a la continuidad cíclica de las fases de nacimiento, crecimiento, decadencia y muerte en toda la creación orgánica –y una evidencia, por tanto, de la existencia del Creador que “saca lo vivo de lo que está muerto y saca lo muerto de lo que está vivo” (3:27, 6:95, 10:31 y 30:19).

[10] Este versículo se refiere, en paralelismo con el anterior, a la creación por Dios de la materia inanimada, y completa así la declaración de que Él es el Hacedor del universo en todas sus manifestaciones, orgánicas e inorgánicas.

[11] E.d., de la muerte, la resurrección y el juicio divino, los cuales arrojarán sombras negras, por así decirlo, sobre los corazones de los réprobos.

[12] Lit., “como sogas amarillas” --amarillas por “el color del fuego” (Bagawi). La traducción convencional de yimalat (que también puede leerse como yimálat o yimalah) por “camellos”, adoptada por muchos comentaristas y, hasta hoy, por todos los traductores del Qur’án, debe ser rechazada por extremadamente anómala; véase, con relación a esto, la nota 32 a la segunda parte de 7:40 –“no entrarán en el paraíso como no entra una soga trenzada por el ojo de una aguja”. En el presente versículo, el sustantivo plural yimalah (o yimalat) significa también “sogas trenzadas” o “maromas” –una connotación que propugnan enérgicamente Ibn Abbás, Muyahid, Said ibn Yubair y otros (cf. Tabari, Bagawi, Rasi, Ibn Kazir; también en Bujari, Kitab at-Tafsir). Aparte de esto, nuestra propia observación de la trayectoria de las estrellas fugaces justifica plenamente su traducción por “sogas incandescentes”. Así mismo, mi traducción de qasr, en este contexto, por “troncos [encendidos]” –en vez de la convencional “castillos”, “palacios”, etc. (carente de todo sentido)—se apoya en las autoridades susodichas.

[13] Acerca de este simbolismo de los goces del paraíso, véase Apéndice I.

[14] Lit., “ciertamente, estáis hundidos en el pecado (muchrimún)”.