سورة الإنسان

بسم الله الرحمن الرحيم

  1. هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

  2. إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا

  3. إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

  4. إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَا وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا

  5. إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا

  6. عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا

  7. يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا

  8. وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا

  9. إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُورًا

  10. إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا

  11. فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُورًا

  12. وَجَزَاهُم بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا

  13. مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ لَا يَرَوْنَ فِيهَا شَمْسًا وَلَا زَمْهَرِيرًا

  14. وَدَانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلَالُهَا وَذُلِّلَتْ قُطُوفُهَا تَذْلِيلًا

  15. وَيُطَافُ عَلَيْهِم بِآنِيَةٍ مِّن فِضَّةٍ وَأَكْوَابٍ كَانَتْ قَوَارِيرَا

  16. قَوَارِيرَ مِن فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا

  17. وَيُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنجَبِيلًا

  18. عَيْنًا فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا

  19. وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ إِذَا رَأَيْتَهُمْ حَسِبْتَهُمْ لُؤْلُؤًا مَّنثُورًا

  20. وَإِذَا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيمًا وَمُلْكًا كَبِيرًا

  21. عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوا أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا

  22. إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاء وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُورًا

  23. إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلًا

  24. فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِمًا أَوْ كَفُورًا

  25. وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا

  26. وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا

  27. إِنَّ هَؤُلَاء يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا

  28. نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا

  29. إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا

  30. وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

  31. يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

 

Sura 76

Al-Insán  (El Hombre)

Período incierto


Las opiniones de los primeros comentaristas difieren acerca de si este sura –también denominado Ad-Dahr (“El Tiempo” o “El Tiempo Infinito”) por una palabra en su primer versículo—pertenece al período de Mecca o al de Medina. Muchas autoridades de la segunda generación –entre ellos Muyahid, Qatada, Al-Hasan al-Basri e Ikrima (citados todos por Bagawi)—sostienen que fue revelado en Medina.


En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia:

 (1) ¿Acaso [no] hubo un lapso inconmensurable de tiempo[1] antes [de la aparición] del hombre [--un tiempo] en que él no era aún algo digno de mención?[2]

(2) Ciertamente, hemos creado al hombre de una gota de esperma entremezclado,[3] para ponerle [luego] a prueba: y por ello le hemos dotado de oído y de vista.

(3) Ciertamente, le hemos mostrado el camino:[4] [y de él depende mostrarse] agradecido o ingrato.

(4) [Ahora bien,] ciertamente, para esos que niegan la verdad[5] hemos preparado cadenas y argollas, y un fuego abrasador[6] --[mientras que,] ciertamente, los realmente virtuosos beberán de una copa aromatizada con esencias del cáliz de flores fragantes:[7] (6) una fuente [de felicidad] de la que beberán los siervos de Dios, y que verán manar con caudal abundante.[8]

(7) [Los realmente virtuosos son los que] cumplen sus compromisos,[9] y temen un Día cuyo mal se extenderá por todas partes, (8) y proveen de comida –sin importar cuan necesitados estén de ella[10] -- al necesitado, al huérfano y al cautivo,[11] (9) [diciendo, en sus corazones:] “¡Os damos de comer sólo por amor a Dios: no queremos de vosotros recompensa ni gratitud: (10) ciertamente, tememos el juicio de nuestro Sustentador[12] en un Día angustioso, fatídico!”

(11) Por ello, Dios les preservará del mal de ese Día, y les concederá resplandor y alegría, (12) y les recompensará por su paciencia en la adversidad con un jardín [de felicidad] y con [vestiduras de] seda.[13]

(13) En ese [jardín] estarán reclinados en divanes, y no conocerán allí ni el [ardiente] sol ni el frío severo, (14) pues sus [gratas] sombras se cernerán, próximas, sobre ellos,[14] y sus racimos de fruta colgarán bajos, fáciles de alcanzar.[15]

(15) Y serán servidos en vasijas de plata y copas [como] de cristal –(16) como cristal, [pero] de plata—cuya medida sólo ellos determinarán.[16]

(17) Y en ese [paraíso] se les dará a beber de una copa aromatizada con jengibre, (18) [tomada de] una fuente [que se encuentra] allí, llamada “Busca Tu Camino”.[17]

(19) Y serán servidos por jóvenes inmortales:[18] viéndolos, te parecerían perlas esparcidas; (20) y al mirar, verás allí [sólo] felicidad y un vasto dominio.

(21) Llevarán vestiduras verdes de seda y brocado; y serán adornados con brazaletes de plata.[19] Y su Sustentador les dará a beber de una bebida pura.[20]

(22) [Y se les dirá:] “¡En verdad, esta es vuestra recompensa, pues vuestro esfuerzo ha obtenido la aceptación [de Dios]!”

(23) ¡En verdad, [Oh creyente,] somos Nosotros quienes hemos hecho descender sobre ti este Qur’án, gradualmente[21] --una verdadera revelación [de Dios].

(24) Espera, pues, pacientemente el juicio de tu Sustentador[22] y no obedezcas a ninguno de ellos que sea un pecador obstinado o un ingrato; (25) y recuerda el nombre de tu Sustentador[23] mañana y tarde (26) y durante parte de la noche,[24] y póstrate ante Él, y proclama Su infinita gloria durante la larga noche.[25]

(27) Ciertamente, [quienes no tienen presente a Dios] aman esta vida pasajera, y dan la espalda a [la idea de] un Día cargado de aflicción.

(28) [Se niegan a reconocer que] somos Nosotros quienes les hemos creado y hemos fortalecido su constitución[26] --y [que], cuando queramos, podemos sustituirlos a todos por otros de su especie.[27]

(29) Esta es, en verdad, una amonestación: así pues, que quien quiera emprenda un camino hacia su Sustentador.

(30) Pero no lo querréis a menos que Dios quiera [mostraros ese camino]:[28] pues, ciertamente, Dios es en verdad omnisciente, sabio.

(31) Acoge en Su misericordia a quien quiere [ser acogido];[29] pero a los malhechores –a ésos les ha preparado un castigo doloroso [en la Otra Vida].


[1] Esto significa, según todos los comentaristas clásicos: “ciertamente, ha existido un lapso inmensamente largo [o “inconmensurable”] de tiempo” –pues la partícula interrogativa hal tiene aquí el significado positivo de qad. Este significado puede expresarse, sin embargo, con igual claridad interpolando la palabra “no”.

[2] Lit., “una cosa mencionada” o “digna de mención” –e.d., inexistente hasta como hipótesis. Esta declaración tiene por objeto refutar la idea blasfema del “antropocentrismo”, que postula al hombre –y no a un Ser Supremo—como centro y realidad última de toda la existencia.

[3] Sc., “con el óvulo femenino”: 86:6-7.

[4] E.d., Dios no sólo ha dotado al hombre “de oído y de vista”, e.d., de raciocinio y de capacidad instintiva para discernir entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto (cf. 90:10), sino que le guía también por medio de la revelación transmitida a los profetas.

[5] En este contexto, la “negación de la verdad” (kufr) se refiere evidentemente a la supresión deliberada por parte del hombre de su cognición innata de la existencia de Dios (cf. 7:172 y la nota 139 correspondiente) y a que hace caso omiso de su percepción instintiva del bien y el mal.

[6] Sc., “de desesperación”. Acerca de la metáfora de las “cadenas y argollas” –e.d., las consecuencias del abandono ciego de los pecadores a sus pasiones y falsos valores, y el consiguiente esclavizamiento de su espíritu—véase sura 34, nota 44; también los detallados comentarios de Rasi (citados en la nota 7 a 73:12-13) sobre esta alegoría del castigo en el más allá.

[7] El Lisán al-Aarab da como significado primario de kafur “el cáliz (kimm) de la flor de la vid antes de florecer”; según otros lexicólogos (p.e., Tach al-Aarús), designa “el cáliz de cualquier flor”; Yauhari lo aplica a la “espata de la palmera”. Así pues, es obviamente este–y no “alcanfor”—el significado de kafur en este contexto: una alusión a la dulce y extremadamente delicada fragancia de la “bebida” simbólica del conocimiento divino (cf. 83:25-28 y las notas 8 y 9 correspondientes).

[8] Lit., “haciendo [o “dejando”] que mane...”, etc.: e.d., que estará siempre a su disposición.

[9] E.d., las obligaciones espirituales y sociales derivadas de su fe.

[10] O también, como en 2:117, “a pesar de su apego a ello [e.d., “de su necesidad”]”; cf. también 90:14-16. Debe mencionarse que el concepto de “proveer de comida” comprende en este contexto cualquier clase de ayuda o atención, sea esta material o moral.

[11] El término asir denota a todo aquel que está “cautivo”, tanto literal (p.e., un preso) como figuradamente, e.d., alguien que es esclavo de circunstancias que le han sumido en la indefensión; a este respecto, dijo el Profeta: “Tu deudor es tu cautivo; sé, pues, realmente amable con tu cautivo” (Samajshari, Rasi, et al.). La orden de ser amable con los que están necesitados de ayuda –y son por tanto “cautivos” de una forma u otra—se refiere por igual a creyentes y a no creyentes (Tabari, Samajshari), y evidentemente también a los animales dependientes del hombre.

[12] Lit., “tememos a nuestro Sustentador”.

[13] Acerca de esta alegoría, véase la primera mitad de la nota 41 a 18:31.

[14] En cuanto a la implicación alegórica del término “sombras” (dilal), véase la nota 74 a 4:57. Debe mencionarse que la existencia de sombra presupone la existencia de luz (Yauhari), que es una de las características inherentes al concepto de “paraíso”.

[15] Lit., “sumisamente”.

[16] E.d., comiendo y bebiendo cuanto deseen.

[17] Así explica Ali ibn Abi Talib –citado por Samajshari y Rasi—la palabra (evidentemente compuesta) salsabilan, separándola en sus dos componentes, sal sabilan (“pregunta por [o “busca”] el camino”), a saber: “busca tu camino al paraíso haciendo buenas obras”. Si bien Samajshari no está del todo conforme con esta interpretación, resulta muy convincente, a mi parecer, ya que contiene una alusión al carácter claramente alegórico del concepto de “paraíso” como consecuencia espiritual de las acciones positivas de cada uno en este mundo. Que sus delicias no son de carácter material es evidente por la diversidad en las descripciones –e.d., “una copa aromatizada con jengibre” en el versículo 17, y “aromatizada con esencias del cáliz de flores fragantes” en el versículo 5; o “serán servidos en fuentes y copas de oro” en 43:71, y “en vasijas de plata y copas [como] de cristal –como cristal, [pero] de plata”, en los versículos 15-16 de este sura; y así sucesivamente.

[18] Véase la nota 6 a 56:17-18.

[19] Véase 18:31 (en donde se mencionan “brazaletes de oro”) y la nota 41 correspondiente.

[20] O sea, Dios Mismo saciará su sed espiritual purificándoles interiormente “de toda envidia, rencor y malicia, y de todo lo que causa daño y es bajo en la naturaleza del hombre” (Ibn Kazir, que cita a Ali ibn Abi Talib), y permitiendo que “beban” de Su Propia Luz (Rasi).

[21] El carácter gradual de la revelación coránica está expresado por la forma verbal nassalna.

[22] Esto enlaza con la anterior mención de la Otra Vida, en la que los justos encontrarán la felicidad, y los malhechores el castigo.

[23] E.d., Sus “atributos”, manifestados en Su creación –ya que la mente humana sólo puede aprehender el hecho de Su existencia y la manifestación de esos “atributos”, pero nunca el “cómo” de Su Realidad (Rasi).

[24] E.d., en todo momento durante el tiempo de vigilia.

[25] E.d., “cuando estés oprimido por la angustia y todo a tu alrededor parezca oscuro”.

[26] E.d., hemos dotado a sus cuerpos y mentes de la capacidad de disfrutar de “esta vida pasajera”.

[27] E.d., por otros seres humanos que tengan los mismos poderes físicos y mentales, pero que hagan mejor uso de ellos.

[28] Véase la nota 11 a 81:28-29. La perplejidad de algunos comentaristas ante la aparente “contradicción” entre esos dos versículos –al igual que entre los versículos 29-30 del presente sura—proviene de su formulación elíptica, que creo ha quedado resuelta en mi traducción. En este caso concreto, existe una conexión clara entre los dos versículos anteriores y el versículo 3 de este sura: “le hemos mostrado el camino: [y de él depende mostrarse] agradecido o ingrato”. (Cf. también 74:56.)

[29] O también: “a quien Él quiere” –ambas formulaciones son sintácticamente aceptables.