Sura 7

El título de este sura proviene de una expresión que aparece en los versículos 46 y 48; su significado se explica en la nota 37. Según la mayoría de las autoridades (en particular Ibn Abbas)">

El título de este sura proviene de una expresión que aparece en los versículos 46 y 48; su significado se explica en la nota 37. Según la mayoría de las autoridades (en particular Ibn Abbas), Al-Aaraf fue revelado en su totalidad poco antes que el sura anterior --es decir, en el último año de la estancia del Profeta en Mecca; la aseveración de As-Suyuti y otros eruditos acerca de que los versículos 163-171 pertenecen al período de Medina, es fruto de una mera suposición y no puede, por tanto, ser aceptada (Manar VIII, 294).

Aunque Al-Aaraf antecede al sura sexto en el orden cronológico de la revelación, ha sido colocado detrás de él por desarrollar un tema allí esbozado. Después de hacer una exposición de la unidad y la unicidad de Dios --que como señalé en la introducción a Al-Anaam, es el tema central del sura sexto-- Al-Aaraf prosigue con una referencia a la revelación como el medio a través del cual Dios comunica Su voluntad al hombre: en otras palabras, a la misión de los profetas. La necesidad de una guía profética continua surge del hecho de la debilidad del hombre y de su proclividad a caer en cualquier tentación que atrae a sus apetitos, a su vanidad o a su erróneo sentido del interés personal: y este aspecto esencial de la condición humana es ilustrado con la alegoría de Adán y Eva y su caída (versículos 19-25), precedida de la alegoría de Iblis como eterno tentador del hombre (versículos 16-18). El camino recto no puede ser hallado sin la guía que Dios ofrece al hombre por medio de Sus profetas; y por eso, “para quienes desmienten Nuestros mensajes y que se burlan arrogantemente de ellos, no se abrirán las puertas del cielo” (versículo 40). Del versículo 59 en adelante, la mayor parte del sura está dedicada a las historias de algunos de los primeros profetas cuyas advertencias fueron rechazadas por sus pueblos, comenzando por Noé y siguiendo con Hud, Salih, Lot y Shuaaib, para culminar con un extenso relato centrado en el yerno de Shuaaib, Moisés, y sus experiencias con los hijos de Israel. Con el versículo 172, el discurso retorna a la compleja psicología del hombre, a su capacidad instintiva para percibir la existencia y la unidad de Dios, y a “lo que es de aquel a quien Dios entrega Sus mensajes y que luego los desecha: Satán le da alcance y, como tantos otros, se extravía en el error” (versículo 175). Esto nos lleva al mensaje final de Dios, el Qur’an, y al papel de Muhammad, el Último Profeta, que “no es sino un advertidor y un portador de buenas nuevas” (versículo 188): un servidor mortal de Dios que no posee poderes ni cualidades “sobrenaturales”, y que --como todos los hombres conscientes de Dios-- “no tuvo a menos servirle” (versículo 206).

(2) Esta es una escritura divina que se ha hecho descender sobre ti --y que no haya duda acerca de esto en tu corazón-- para que adviertas con ella [a los extraviados], y amonestes a los creyentes:[2] (3) “Seguid lo que se ha hecho descender para vosotros por vuestro Sustentador y no sigáis a otros señores distintos de Él.”[3]

(4) Y ¡cuantas comunidades [rebeldes] hemos destruido, a las que les sobrevino Nuestra furia durante la noche, o mientras dormían la siesta![4] (5) Y cuando les sobrevino Nuestra furia, nada pudieron decir en su favor, y exclamaron sólo:[5] “¡En verdad, éramos malhechores!”

(6) Así, [en el Día del Juicio], ciertamente, habremos de exigir responsabilidades a todos aquellos a los que se envió un mensaje [divino], y ciertamente, exigiremos responsabilidades a los [propios] mensajeros;[6] (7) y entonces, ciertamente, desvelaremos ante ellos Nuestro conocimiento [de sus actos]:[7] pues nunca hemos estado ausentes [de ellos].

(8) Y el peso de la balanza en ese Día será la verdad: y aquellos cuyo peso [de buenas acciones] sea grande en la balanza --esos, precisamente, son los que alcanzarán la felicidad; (9) mientras que aquellos cuyo peso sea leve en la balanza --esos son los que se habrán malogrado a sí mismos por su obstinado rechazo de Nuestros mensajes.[8]

(10) Y ciertamente, [Oh gentes,] os hemos asignado una [excelente] posición en la tierra y os hemos puesto medios de subsistencia en ella: sin embargo, ¡que raras veces sois agradecidos!

(11) Y, ciertamente, os hemos creado y luego os dimos forma;[9] y luego dijimos a los ángeles: “¡Postraos ante Adán!” --y se postraron [todos] excepto Iblis, que no fue de los que se postraron.[10]

[Iblis) respondió: “Yo soy mejor que él: a mí me creaste de fuego, mientras que a él lo creaste de barro.”

(13) [Dios] dijo: “¡Desciende de este [estado] --que no es propio que te muestres arrogante aquí! ¡Sal, pues: en verdad, estarás entre los humillados!”

(14) [Iblis] dijo: “Concédeme una prórroga hasta el Día en que sean todos resucitados.”

(15) [Y Dios] respondió: “En verdad, serás de aquellos a quienes ha sido concedida una prórroga.”

(16) [Y entonces Iblis] dijo: “Ya que me has frustrado,[11] ciertamente he de acecharles en Tu camino recto, (17) y ciertamente he de atacarles abiertamente y en formas que no sospechan,[12] por su derecha y por su izquierda: y verás que la mayoría no son agradecidos.”

(18) [Y Dios] dijo: “¡Sal de aquí, degradado y desterrado! ¡[Y] quienes te sigan --ciertamente, habré de llenar el infierno con todos vosotros! (19) Y [en cuanto a ti], ¡Oh Adán!, vivid tú y tu mujer en este jardín, y comed de lo que queráis; pero no os acerquéis a este árbol pues seríais malhechores!”[13]

(20) Pero entonces Satán les susurró a ambos a fin de hacerles conscientes de su desnudez, de la cual no se habían apercibido [hasta entonces];[14] y dijo: “Vuestro Sustentador sólo os ha prohibido este árbol no fuera a ser que os volvierais [como] ángeles, o fuerais a vivir eternamente.”[15]

(21) Y les juró: “¡En verdad, soy de los que os desean sinceramente el bien!” (22) --y les sedujo con pensamientos engañosos.

Pero tan pronto como hubieron probado ambos [el fruto] del árbol, se volvieron conscientes de su desnudez; y comenzaron a cubrirse con hojas del jardín. Y su Sustentador les llamó: “¿No os prohibí ese árbol y os dije, ‘En verdad, Satán es enemigo declarado vuestro’?”

(23) Respondieron ambos: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Hemos sido injustos con nosotros mismos --y a menos que nos concedas Tu perdón y Te apiades de nosotros, estaremos ciertamente perdidos!”

(24) Dijo: “¡Descended,[16] [y sed en adelante] enemigos unos de otros, y en la tierra tendréis vuestra morada y bienes de que disfrutar por un tiempo: (25) en ella viviréis,” --añadió-- “en ella moriréis y en ella seréis resucitados [en el Día de la Resurrección]!”

(26) ¡Oh hijos de Adán! Ciertamente, hemos hecho descender para vosotros [el conocimiento de la confección de] vestidos para cubrir vuestra desnudez, y como adorno:[17] pero el vestido de la consciencia de Dios es el mejor de todos. En esto hay un mensaje de Dios, para que el hombre[18] pueda tenerlo presente.

(27) ¡Oh hijos de Adán! ¡No permitáis que Satán os seduzca de la misma forma en que hizo que vuestros antepasados fueran expulsados del jardín: les despojó de su vestimenta [de consciencia de Dios] para hacerles ver su desnudez. En verdad, él y su tribu os acechan desde donde no podéis percibirles![19]

En verdad, hemos puesto [toda clase de] fuerzas satánicas cerca de aquellos que [realmente] no creen;[20] (28) y [por eso,] cuando cometen un acto deshonesto, suelen decir: “Hallamos que nuestros padres lo hacían,” y, “Dios nos lo ha ordenado.”

Di: “Ciertamente, Dios no ordena actos abominables. ¿Vais a atribuir a Dios algo de lo que no tenéis conocimiento?”

(29) Di: “Mi Sustentador ha ordenado [sólo] hacer lo que es justo; y [desea que] pongáis todo vuestro ser en cada acto de adoración,[21] y Le invoquéis, sinceros en vuestra fe sólo en Él. Así como fue Él quien os originó, así también [a Él] habréis de retornar: (30) a algunos [de vosotros] habrá favorecido con Su guía, mientras que para algunos el extravío del camino recto se habrá hecho inevitable:[22] pues, ciertamente, habrán tomado a [sus propios] impulsos malvados por señores prefiriéndoles a Dios, pensando en todo momento que habían hallado el camino recto.”

(31) ¡Oh hijos de Adán! ¡Embelleced vuestro aspecto[23] para cualquier acto de adoración, y comed y bebed [con libertad], pero no derrochéis: en verdad, Él no ama a los derrochadores!

(32) Di: “¿Quien ha de prohibir la belleza que Dios ha creado para Sus criaturas y las cosas buenas de que os ha proveído?”

Di: “Esto es [lícito] en esta vida para todos los que han llegado a creer --y será suyo en exclusiva en el Día de la Resurrección.”[24]

¡Así es como exponemos con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]!

(33) Di: “En verdad, mi Sustentador ha prohibido tan sólo los actos deshonestos, en público o en secreto, [toda forma de] pecado, la opresión injusta, atribuir divinidad a otros junto con Dios --algo para lo que Él nunca ha hecho descender autorización-- y atribuir a Dios aquello de lo que no tenéis conocimiento.”

(34) Y a cada comunidad le ha sido fijado un plazo:[25] y cuando se aproxima [el final de] su plazo, no pueden retrasarlo ni siquiera un instante,[26] ni tampoco adelantarlo.

(35) ¡Oh hijos de Adán! Cuando vengan a vosotros enviados salidos de vosotros que os transmitan Mis mensajes, quienes sean conscientes de Mí y obren con rectitud --nada tienen que temer y no se lamentarán; (36) pero quienes desmientan Nuestros mensajes y se burlen arrogantemente de ellos --esos están destinados al fuego y en él permanecerán.

(37) ¿Y quien puede ser más perverso que quienes atribuyen a Dios sus propias invenciones o desmienten Sus mensajes? Esos tendrán [en vida] lo que se les haya adjudicado en el decreto[27] --hasta que les lleguen Nuestros emisarios y les hagan morir, [y] dirán: “¿Donde están ahora esos seres a quienes solíais invocar en vez de Dios?”

Y responderán: “¡Nos han abandonado!” --y darán testimonio contra sí mismos de que, ciertamente, rechazaron la verdad.

(38) [Y Dios] dirá: “¡Entrad en el fuego a reuniros con las multitudes de seres invisibles y de hombres que os han precedido!”

[Y] cada vez que entra una multitud [en el fuego], maldice a su hermana --hasta que llegado el punto en que, unas detrás de otras, hayan entrado todas en él, la última dirá de la primera:[28] “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Estos son quienes nos extraviaron: dales, pues, un castigo doble en el fuego!”

Él responderá: “Todos merecéis un castigo doble[29] --pero no lo sabéis.”

(39) Y la primera dirá a la última: “¡No fuisteis en absoluto mejores que nosotros![30] ¡Probad, pues, este castigo por toda [la maldad] que hicisteis!”

(40) En verdad, para quienes desmienten Nuestros mensajes y se burlan arrogantemente de ellos, no se abrirán las puertas del cielo;[31] y no entrarán en el paraíso como no entra una soga trenzada por el ojo de una aguja:[32] pues así retribuimos a quienes están hundidos en el pecado. (41) El infierno será su lugar de reposo y también su cobertor:[33] pues así retribuimos a los malhechores.

(42) Pero aquellos que alcanzan la fe y hacen el bien --[y] no imponemos a nadie una carga superior a sus fuerzas-- están destinados al paraíso y en él permanecerán, (43) una vez que hayamos extirpado los pensamientos y sentimientos indignos [que queden] en sus pechos. Correrán arroyos a sus pies;[34] y dirán: “¡Alabado sea Dios, que nos ha guiado a esto; pues no habríamos hallado el camino recto si Dios no nos hubiera guiado! ¡Los enviados de nuestro Sustentador realmente vinieron con la verdad!”

Y [una voz] proclamará: “¡Este es el paraíso que habéis heredado en virtud de vuestras acciones pasadas!”

(44) Y los ocupantes del jardín proclamarán a los ocupantes del fuego: “¡Hemos hallado ser cierto lo que nuestro Sustentador nos prometió; ¿habéis hallado ser cierto vosotros también lo que vuestro Sustentador os prometió?”

[Los otros] responderán: “¡Sí!” --y entonces una voz[35] clamará entre ellos: “¡El repudio de Dios es el justo merecido de los malhechores (45) que apartan a otros del camino de Dios y hacen que parezca tortuoso, y se niegan a reconocer la verdad de la Otra Vida!”

Y habrá personas que [en vida] estaban dotadas de la facultad del discernimiento [entre el bien y el mal], y los reconocían por sus rasgos.[37] Y llamarán a los ocupantes del paraíso: “¡Paz con vosotros!” --pues aunque no hayan entrado en él, anhelan [entrar]. (47) Y cuando sus miradas se vuelvan hacia los ocupantes del fuego, exclamarán: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡No nos pongas junto a las gentes malvadas!”

(48) Y los que [en vida] poseían esta facultad del discernimiento llamarán a los que por sus rasgos reconocen [como pecadores], diciendo: “¿De qué os ha servido la [riqueza] que acumulasteis y todo aquello de lo que os sentíais orgullosos? (49) ¿No son estos [bendecidos] los mismos de quienes declarabais solemnemente: ‘Dios nunca dispensará Su gracia sobre ellos’?[38] [Pues ahora se les ha dicho:] ‘¡Entrad en el jardín; nada tenéis que temer y no os lamentaréis!’ “

(50) Y los ocupantes del fuego llamarán a los ocupantes del paraíso: “¡Derramad sobre nosotros algo de agua o algo del sustento [del paraíso] con el que Dios os ha proveído!”

[Los ocupantes del paraíso] responderán: “¡En verdad, Dios ha prohibido ambas cosas a los que rechazaron la verdad --(51) los que, cautivados por la vida de este mundo, hicieron del juego y la diversión pasajera su religión!”[39]

[Y Dios dirá:] “Nos desentenderemos hoy de ellos tal como ellos se desentendieron de la llegada de este Día [del Juicio], y por haber rechazado Nuestros mensajes: (52) pues, ciertamente, les hicimos llegar una escritura divina que expusimos clara y sabiamente,[40] --como guía y misericordia para una gente dispuesta a creer.”

(53) ¿Es que están esperando [los incrédulos] que se despliegue el significado último de ese [Día del Juicio]?[41] [Pero] el Día en que se despliegue su significado último, los que antes se habían desentendido de él, dirán: “¡Los enviados de nuestro Sustentador vinieron, ciertamente, con la verdad! ¿Podremos hallar intercesores que intercedan por nosotros? o ¿nos será dado volver [a la vida] para que obremos de forma distinta a como lo hicimos?”[42]

Ciertamente, se habrán malogrado a sí mismos y sus falsas invenciones les habrán abandonado.

(54) En verdad, vuestro Sustentador es Dios, que ha creado los cielos y la tierra en seis eras, y está asentado sobre el trono de Su omnipotencia.[43] Cubre el día con la noche, que le sigue rápidamente; con el sol, la luna y las estrellas sujetos a Su mandato: ¡en verdad, Suyos son por entero la creación y el mandato. Bendito sea Dios, el Sustentador de todos los mundos!

(55) Invocad a vuestro Sustentador con humildad y en el secreto de vuestros corazones. Ciertamente, Él no ama a los que exceden los límites de lo correcto: (56) así pues, no sembréis la corrupción en la tierra después de haber sido puesta en orden. E invocadle con temor y anhelo: ¡ciertamente, la gracia de Dios está siempre cerca de quienes hacen el bien!

(57) Y es Él quien envía los vientos como anuncio de la proximidad de Su gracia --para que cuando arrastran nubes pesadas, las conduzcamos a una tierra muerta y hagamos que descienda de ellas agua; y por medio de ella hacemos salir toda clase de frutos. De igual forma, haremos salir a los muertos: [esto] deberíais mantenerlo presente.[44] (58) En la buena tierra, su vegetación crece [en abundancia] con la venia de Dios, mientras que en la mala crece pero escasa.

¡Así exponemos con claridad Nuestros mensajes para [beneficio de] una gente que es agradecida!

(59) Ciertamente, enviamos a Noé a su gente,[45] y dijo: “¡Pueblo mío! ¡Adorad sólo a Dios: no tenéis más deidad que Él. En verdad, temo por vosotros el castigo de un Día terrible!”[46]

(60) Los dignatarios de su gente respondieron: “¡En verdad, vemos que estás claramente extraviado!”

(61) [Noé] dijo: “¡Pueblo mío! No hay en mí extravío sino que soy un enviado del Sustentador de todos los mundos. (62) Os traigo los mensajes de mi Sustentador y os doy buen consejo: pues sé [por revelación] de Dios lo que vosotros no sabéis. (63) ¿Os resulta extraño que os llegue una amonestación de vuestro Sustentador a través de un hombre de entre vosotros mismos, para que os advierta, y para que os hagáis conscientes de Dios, y seáis agraciados con Su misericordia?”

(64) ¡Y aún así le desmintieron! Y entonces, le salvamos a él y a los que estaban con él, en el arca, y ahogamos a quienes desmintieron Nuestros mensajes: ¡en verdad, eran una gente ciega![47]

(65) Y a [la tribu de] Aad [enviamos] a su hermano Hud.[48] Dijo: “¡Pueblo mío! Adorad sólo a Dios: no tenéis más deidad que Él. ¿No vais, pues, a ser conscientes de Él?”

(66) Los dignatarios de entre su gente, que se negaban a reconocer la verdad, dijeron: “¡En verdad, vemos que eres un insensato; y pensamos que eres, en verdad, un mentiroso!”[49]

(67) [Hud] dijo: “¡Pueblo mío! No hay insensatez en mí sino que soy un enviado del Sustentador de todos los mundos. (68) Os transmito los mensajes de mi Sustentador y os aconsejo fielmente.[50] (69) ¿Os resulta extraño que os llegue una amonestación de vuestro Sustentador por medio de un hombre de entre vosotros, para advertiros? Recordad cómo os hizo herederos del pueblo de Noé y os dotó de gran poder:[51] recordad, pues, las bendiciones de Dios, para que consigáis la felicidad!”

(70) Respondieron: “¿Has venido a nosotros [a exigir] que adoremos sólo a Dios, y abandonemos todo aquello que solían adorar nuestros antepasados? ¡Haz, pues, que caiga sobre nosotros ese [castigo] con el que nos amenazas, si eres un hombre veraz!

(71) [Hud) dijo: “¡Han caído ya sobre vosotros un mal abominable[52] y la condena de vuestro Sustentador! ¿Vais a disputar conmigo acerca de los nombres [vacíos] que habéis inventado[53] --vosotros y vuestros antepasados-- para los que Dios no ha hecho descender autorización alguna? ¡Esperad, pues, [a lo que va a ocurrir:] que, ciertamente, yo esperaré con vosotros!”[54]

(72) Y entonces, por una gracia Nuestra, le salvamos a él y a los que estaban con él, y aniquilamos por completo a quienes desmintieron Nuestros mensajes y se negaron a creer.[55]

(73) Y a [la tribu de] Zamud [enviamos a] su hermano Salih.[56] Dijo: “¡Pueblo mío! Adorad sólo a Dios: no tenéis más deidad que Él. Os ha llegado ahora una prueba clara de vuestro Sustentador.

“Esta camella de Dios será para vosotros una señal: dejadla, pues, que pazca libre en la tierra de Dios y no le hagáis daño, porque os sobrevendría un castigo doloroso.[57]

(74) “Y recordad como os hizo herederos de [la tribu de] Aad[58] y os ha establecido firmemente en la tierra, de forma que [podéis] construir castillos en sus llanuras y excaváis casas en las montañas:[59] recordad, pues, las bendiciones de Dios y no obréis mal en la tierra sembrando la corrupción.”

Los dignatarios de entre su gente, que se mostraban altivos frente a los débiles, dijeron a los que creían de su gente: “¿Sabéis [de verdad] que Salih haya sido enviado por su Sustentador?”

(76) [Pero] los arrogantes dijeron: “¡Nosotros nos negamos a creer en lo que vosotros creéis!”

(77) Y luego sacrificaron cruelmente a la camella,[61] desacatando con desdén el mandamiento de su Sustentador, y dijeron: “¡Salih! ¡Haz que caiga sobre nosotros ese [castigo] con el que nos has amenazado, si eres en verdad un emisario de Dios!”

(78) Entonces les sorprendió un terremoto: y quedaron muertos en el suelo, en sus propias casas.[62]

(79) Y [Salih] se alejó de ellos, y dijo: “¡Pueblo mío! Ciertamente, os transmití el mensaje de mi Sustentador y os aconsejé bien: pero no amabais a los que [os] daban buen consejo.”

(80) Y [recordad] a Lot,[63] cuando dijo a su pueblo: “¿Os entregáis a una abominación que nadie en el mundo ha cometido antes? (81) Vais a los hombres con deseo, en vez de a las mujeres: ¡sois, realmente, una gente desaforada!”

(82) Pero la única respuesta de su gente fue decir:[64] “¡Expulsadles de vuestra tierra! ¡Son, en verdad, una gente que se hacen pasar por puros!”[65]

(83) Y entonces le salvamos a él y a su familia --excepto a su mujer, que fue de los que se quedaron atrás[66] --(84) e hicimos caer sobre los otros una lluvia [destrucora]: ¡mira, pues, cómo acabaron quienes estaban hundidos en el pecado!

(85) Y a [la gente de] Madian [enviamos a] su hermano Shuaaib.[67] Dijo: ¡Pueblo mío! Adorad sólo a Dios: no tenéis más deidad que Él. Os ha llegado ahora una prueba clara de vuestro Sustentador. Así pues, dad la medida y el peso justos [en todos vuestros tratos], y no despojéis a la gente de lo que es justamente suyo;[68] y no sembréis la corrupción en la tierra después de haber sido puesta en orden: [todo] esto es por vuestro bien, si tan sólo creyerais. (86) Y no acechéis en cada camino [que conduce a la verdad[69]], intimidando y tratando de apartar del camino de Dios a todos los que creen en Él, y haciéndolo parecer tortuoso. Y recordad cuando erais pocos y Él os hizo numerosos: ¡y mirad cómo acabaron los que sembraron la corrupción!

(87) “Y si hay entre vosotros algunos que han llegado a creer en el mensaje con el que he sido enviado y el resto no cree, sed pacientes en la adversidad hasta que Dios juzgue entre nosotros [y ellos]: ¡pues Él es el mejor de los jueces!”

(88) Y los dignatarios de entre su gente, los que se mostraban altivos, dijeron: “¡Ten por cierto, Shuaaib, que te expulsaremos de nuestra tierra, a ti y a los que contigo creen, si no volvéis a nuestro camino!”

[Shuaaib] dijo: “¿Aunque nos resulte odioso? (89) ¡Seríamos culpables de blasfemia contra Dios[70] si volviéramos a vuestro camino una vez que Dios nos ha salvado de él! Es algo inconcebible que volvamos a él --salvo si Dios, nuestro Sustentador, así lo dispone.[71] ¡Expón la verdad entre nosotros y nuestra gente --pues Tú eres quien mejor expone la verdad!”[72]

(90) Pero los dignatarios de entre su gente, los que estaban empeñados en negar la verdad, dijeron [a sus seguidores]: “¡Desde luego que si seguís a Shuaaib, ciertamente, saldréis perdiendo!”

(91) Entonces les sorprendió un terremoto: y quedaron muertos en el suelo, en sus propias casas[73] --(92) los que habían desmentido a Shuaaib-- como si nunca hubieran vivido en ellas: los que habían desmentido a Shuaaib --¡ellos fueron los perdedores!

(93) Y [Shuaaib] se alejó de ellos, y dijo: “¡Pueblo mío! Ciertamente, os transmití el mensaje de mi Sustentador y os aconsejé bien: ¿cómo podría sentir pena por una gente que ha rechazado la verdad?”

(94) Y nunca hemos enviado a un profeta a una comunidad a la que no hayamos probado con la desgracia y la adversidad, para que se hicieran humildes; (95) luego trasformábamos la aflicción en bienestar[74] de forma que prosperaban y decían [entre ellos]: “La desgracia y la adversidad afligieron también a nuestros antepasados”[75] --y entonces les llamábamos de improviso a rendir cuentas sin que se apercibieran [de lo que se les venía encima].[76]

(96) Pero si esas comunidades hubiesen tan solo llegado a creer y sido conscientes de Dios, les hubiéramos abierto, en verdad, las bendiciones del cielo y de la tierra: pero desmintieron la verdad --y entonces les hicimos rendir cuentas por medio de lo que habían estado haciendo.[77]

(97) ¿Puede la gente de una comunidad sentirse jamás segura de que Nuestra furia no les alcanzará por la noche, mientras duermen? (98) O ¿puede la gente de una comunidad sentirse jamás segura de que Nuestra furia no les alcanzará en pleno día, mientras estén entregados a sus juegos [mundanos]?[78] (99) ¿Pueden sentirse jamás seguros de los graves designios de Dios? Pero sólo se sienten seguros de los graves designios de Dios quienes [ya] están perdidos.[79]

(100) ¿No les resulta obvio a aquellos que han heredado la tierra tras el paso de anteriores generaciones[80] que, si quisiéramos, podríamos afligirles [también] a ellos por medio de sus pecados, sellando sus corazones de forma que no puedan oír [la verdad]?[81]

(101) A esas comunidades [anteriores] --algunas de cuyas historias te relatamos ahora-- les llegaron ciertamente sus enviados con todas las pruebas de la verdad; pero no estaban dispuestos a creer en algo que ya hubieran desmentido antes:[82] así es como Dios sella los corazones de los que rechazan la verdad; (102) y en la mayoría de ellos no hemos hallado un vínculo [interior] con nada recto[83] y hallamos que la mayoría de ellos eran en verdad malvados.

(103) Y despues de esos, enviamos a Moisés con Nuestros mensajes a Faraón y a sus dignatarios, y los rechazaron obstinadamente:[84] ¡y mira cómo acabaron los que sembraron la corrupción!

(104) Y Moisés dijo: ¡Oh Faraón! En verdad, soy un enviado del Sustentador de todos los mundos, (105) instruido para decir acerca de Dios sólo la verdad. Os he traído una prueba clara de vuestro Sustentador: ¡dejad, pues, que partan conmigo los hijos de Israel!”

(106) [Faraón] dijo: “Si has traído un signo, muestralo --si eres hombre veraz.”

(107) Entonces arrojó [Moisés] su vara y, he aquí, que se convirtió en una serpiente, claramente visible; (108) y extrajo su mano y, he aquí, que apareció [luminosamente] blanca ante los espectadores.[85]

(109) Los dignatarios de entre la gente de Faraón dijeron: “¡En verdad, este es un mago de gran maestría, (110) que quiere expulsaros de vuestra tierra!”[86]

(111) Respondieron: “Dadles largas, a él y a su hermano,[87] y envía emisarios a todas las ciudades (112) que hagan venir ante ti a todos los magos de gran maestría.

(113) Y los magos acudieron ante Faraón [y] dijeron: “Tendremos, sin duda, una gran recompensa[88] si somos nosotros los vencedores.”

(114) [Faraón] respondió: “Sí; y seréis, ciertamente, de mis allegados.”

(115) Dijeron: “¡Oh Moisés! Arroja tú [tu vara] o arrojaremos nosotros [primero].”

Y cuando arrojaron [sus varas], pusieron un hechizo en los ojos de la gente, sobrecogiéndoles de espanto, y consiguieron una magia poderosa.

(117) Y [entonces] inspiramos a Moisés: ¡Arroja tu vara!” --y he aquí que se tragó todos sus engaños:[89] (118) y así la verdad fue vindicada, y se desvaneció todo lo que habían hecho. (119) Y en aquel momento y lugar fueron derrotados y humillados por completo.

(120) Y los magos cayeron al suelo,[90] postrándose (121) [y] exclamando: “¡Creemos en el Sustentador de todos los mundos, (122) el Sustentador de Moisés y de Aarón!”

(123) Faraón dijo: “¿Habéis creído en él[91] antes de que yo os haya dado permiso? ¡Ciertamente, esto no es sino una intriga que habéis urdido astutamente en esta ciudad para expulsar de ella a su gente! Pero vais a saber [de mi venganza]: (124) ¡Ciertamente, haré que os corten las manos y los pies en masa, por [vuestra] perversidad, y luego, ciertamente, os haré crucificar en masa, a todos juntos!”[92]

(125) Respondieron: “En verdad, habremos de volver a nuestro Sustentador. (126) Te vengas de nosotros sólo porque hemos creído en los mensajes de nuestro Sustentador cuando nos han llegado. ¡Oh Sustentador nuestro! ¡Infúndenos paciencia en la adversidad y haz que muramos estando sometidos a Ti!”

(127) Y los dignatarios de entre la gente de Faraón dijeron: “¿Vas a permitir que Moisés y su gente siembren la corrupción en el país y que [hagan que tu gente] os abandonen a ti y a tus dioses?”

[Faraón] respondió: “¡Haremos una masacre con sus hijos varones, dejando con vida [sólo] a sus mujeres: ciertamente, tenemos poder sobre ellos!”

(128) [Y] Moisés dijo a su pueblo: “¡Buscad ayuda en Dios y sed pacientes en la adversidad! En verdad, la tierra pertenece por entero a Dios: se la da en herencia a quien Él quiere de Sus siervos; y el futuro es de los conscientes de Dios.”

(129) [Pero los hijos de Israel] dijeron: “¡Hemos sufrido antes de que tú vinieras a nosotros y después de que vinieras a nosotros!”[93]

[Moisés] respondió: “Puede ser que vuestro Sustentador destruya a vuestros enemigos y os haga sucederles en la tierra: y entonces ha de ver Él como actuáis.”[94]

(130) Y ciertamente afligimos a la gente de Faraón con años de sequía y escasez de cosechas, para que pudieran recapacitar. (131) Pero cuando les llegaba algún bien, decían: “Esto lo teníamos merecido”; y cuando les afligía algún mal, culpaban de su mala suerte a Moisés y a quienes le seguían.[95] ¡Que va! En verdad, su mala [fortuna] había sido decretada por Dios --pero la mayoría no lo sabían.

(132) Y le dijeron [a Moisés]: “¡Sea cual fuere el signo que traigas para hechizarnos con él, no te creeremos!”

(133) Y entonces enviamos contra ellos inundaciones y [plagas de] langosta, de piojos y de ranas, y [agua que se convertía en] sangre[96] --signos claros [todos ellos]: pero se mostraron altivos, pues eran una gente hundida en el pecado.

(134) Y cuando una plaga les azotaba, exclamaban: ¡Oh Moisés, ruega por nosotros a tu Sustentador en virtud de la alianza que ha concertado contigo [como profeta]! ¡Si apartas de nosotros esta plaga, ciertamente te creeremos y dejaremos partir contigo a los hijos de Israel!”

(135) Pero cada vez que apartábamos de ellos la plaga y les dábamos tiempo para cumplir su promesa,[97] he ahí que faltaban a su palabra. (136) Y por ello les infligimos Nuestro castigo; e hicimos que se ahogaran en el mar, por haber desmentido Nuestros mensajes y haberse desentendido de ellos; (137) mientras que a la gente que [antes] eran considerados insignificantes, les dimos por herencia las partes oriental y occidental de la tierra que hemos bendecido.[98]

Y [así] se cumplió la hermosa promesa de tu Sustentador a los hijos de Israel por haber sido pacientes en la adversidad;[99] mientras que destruimos por completo todo lo que Faraón y su gente habían forjado y todo lo que habían construido.[100]

(138) Y franqueamos a los hijos de Israel la travesía del mar; y luego se encontraron con un pueblo entregado a la adoración de sus ídolos.[101] Dijeron [los hijos de Israel]: “¡Moisés, danos un dios, como ellos tienen dioses!”

Respondió: “¡En verdad, sois un pueblo sin discriminación [entre el bien y el mal]! (139) Respecto a estos --ciertamente, su modo de vida conduce a la destrucción; y todo lo que hayan hecho habrá sido en vano.”

(140) [Y] dijo: “¿He de buscaros un dios distinto de Dios, siendo así que Él os ha favorecido sobre todos los demás pueblos?”[102]

(141) Y [les recordó estas palabras de Dios]: “He aquí que os salvamos de la gente de Faraón, que os afligían con duros castigos, masacrando a vuestros hijos varones y dejando con vida [sólo] a vuestras mujeres --en esto os probó vuestro Sustentador duramente.”[103]

(142) Y [después] emplazamos a Moisés durante treinta noches [en el monte Sinaí]; y les añadimos diez, completándose así el plazo de cuarenta noches fijado por su Sustentador.[104] Y Moisés dijo a su hermano Aarón: “Toma mi lugar entre mi gente; y obra rectamente, y no sigas el camino de los que siembran la corrupción.”

(143) Y cuando Moisés acudió a Nuestra cita, y su Sustentador le hubo hablado, dijo: “¡Sustentador mío! ¡Muéstrate a mí, para que pueda verte!”

[Dios] dijo: “Tú no puedes verme. Pero mira a esa montaña: si sigue firme en su lugar, entonces --sólo entonces-- podrás verme.”[105]

Y tan pronto como Dios hubo revelado Su gloria a la montaña, hizo que esta se desmoronase; y Moisés cayó al suelo desmayado. Y cuando volvió en sí, dijo: “¡Gloria a Ti! ¡Me vuelvo a Ti arrepentido; y seré [siempre] el primero en creer en Ti!”[106]

(144) [Dios] dijo: “¡Moisés! Ciertamente, te he enaltecido sobre todas las gentes al entregarte Mis mensajes,[107] y por haber[-te] hablado: ¡coge, pues, lo que te he entregado y sé de los agradecidos!”

(145) Y le prescribimos en la tablas [de la Ley] toda clase de advertencias, exponiendo todo con claridad.[108] Y [dijimos:] “Cógelas con [toda tu] fuerza y ordena a tu pueblo que se aferre a sus excelentes reglas.”

Os mostraré el camino que habrán de seguir los perversos.[109] (146) Haré que se aparten de Mis mensajes aquellos que sin justificación, se muestran altivos en la tierra: pues, aunque vean todos los signos [de la verdad], no creen en ella, y aunque vean el camino de la rectitud, no lo toman --mientras que si ven el camino del error, lo toman como su [camino]: y esto, por haber desmentido Nuestros mensajes y por haberse desentendido de ellos.[110]

(147) Y, así, todos los que desmienten Nuestros mensajes y [por tanto] la verdad[111] de la Otra Vida --todos sus obras serán en vano: [pues] ¿van a ser acaso recompensados sino por lo que solían hacer?[112]

(148) Y en su ausencia, el pueblo de Moisés dio en adorar la efigie [hecha] con sus ornamentos, de un becerro que emitía un mujido.[113] ¿No veían acaso que no podía hablarles ni les guiaba de ningún modo? [Y aún así] dieron en adorarle, porque eran malhechores: (149) aunque [luego,] cuando se golpeaban las manos de remordimiento[114] al ver que se habían extraviado, decían: “¡En verdad, a menos que nuestro Sustentador se apiade de nosotros y nos perdone, seremos, ciertamente, de los perdidos!”[115]

(150) Y cuando Moisés regresó a su gente, lleno de ira y pesar, dijo: “¡Que perverso es el curso que habéis tomado en mi ausencia! ¿Habéis abandonado[116] el mandamiento de vuestro Sustentador?”

Y arrojó las tablas [de la Ley], y agarró a su hermano de la cabeza, arrastrándolo hacia sí. Aarón exclamó: “¡Oh hijo de mi madre! En verdad, la gente me humilló[117] y casi me matan: ¡no hagas que mis enemigos se alegren de mi aflicción, y no me tomes por uno de los malhechores!

(151) [Moisés] dijo: “¡Oh Sustentador mío! ¿Perdónanos, a mí[118] y a mi hermano, y admítenos en Tu misericordia: pues Tú eres el más misericordioso de los misericordiosos!”

(152) [Y le dijo a Aarón:] “En verdad, a quienes se entregaron a la adoración del becerro [de oro] --les alcanzará la condena de su Sustentador, y la humillación [será su sino] en este mundo!”

Pues así retribuimos a quienes inventan [tales] mentiras.[119] (153) Pero a aquellos que obran mal y luego se arrepienten y creen [realmente] --¡en verdad, después de tal arrepentimiento[120] tu Sustentador es ciertamente indulgente, dispensador de gracia!

(154) Y cuando se hubo aplacado la ira de Moisés, cogió las tablas en cuya escritura había guía y misericordia para quienes sentían temor de su Sustentador.[121] (155) Y Moisés escogió a setenta hombres de su pueblo para que acudieran [a pedir perdón] en el encuentro fijado por Nosotros. Entonces, cuando fueron presa de un violento temblor,[122] suplicó:

“¡Oh Sustentador mío! Si hubieras querido, les habrías hecho perecer antes, y a mí [con ellos]. ¿Vas a hacernos perecer por lo que han hecho los necios entre nosotros? [Todo] esto es sólo una prueba Tuya, mediante la cual extravías a quien quieres y guías a quien quieres. Tú eres nuestro protector: ¡perdónanos y ten misericordia de nosotros --pues Tú eres el mejor perdonador! (156) Y dispón para nosotros lo bueno en esta vida y también en la Otra Vida: ¡ciertamente, nos hemos vuelto a Ti arrepentidos!”

[Dios] respondió: “Inflijo Mi castigo a quien quiero --pero Mi misericordia abarca todas las cosas:[123] y la decretaré para aquellos que sean conscientes de Mí, que gasten en limosnas y que crean en Nuestros mensajes --(157) para aquellos que han de seguir al [último] Enviado, el Profeta iletrado a quien encontrarán descrito en la Tora que ya tienen, y [más tarde] en el Evangelio:[124] [el Profeta] que les ordenará la conducta recta y les prohibirá la conducta inmoral, y les hará lícitas las cosas buenas de la vida y les prohibirá las malas, y les librará de las cargas y de las cadenas que [antes] pesaban sobre ellos.[125] Quienes crean, pues, en él, le honren, le asistan y sigan la luz que se ha hecho descender a través de él --esos son quienes conseguirán la felicidad.”

(158) Di [Oh Muhammad]: “¡Oh gentes! ¡En verdad, soy un enviado de Dios a todos vosotros,[126] [de Aquel] a quien pertenece el dominio sobre los cielos y la tierra! ¡No hay deidad sino Él; [sólo] Él da la vida y da la muerte!”

¡Creed, pues, en Dios y en Su enviado --el Profeta iletrado que cree en Dios y en Sus palabras-- y seguidle, para que estéis rectamente guiados!

(159) Y entre el pueblo de Moisés ha habido gentes que intentaban guiar [a otros] por el camino de la verdad y, mediante ella, actuar con justicia.[127]

(160) Y los dividimos en doce tribus, [o] comunidades. Y cuando su pueblo pidió agua a Moisés, le inspiramos: “¡Golpea la roca con tu vara!” --y brotaron de ella doce fuentes, y todos sabían de cual debían beber.

Y les protegimos con la sombra de las nubes, e hicimos descender para ellos el maná y las codornices, [diciéndoles:] “Comed de las buenas cosas de que os hemos proveído.”

Y [con todas sus ofensas] no Nos perjudicaron --sino que pecaron [sólo] contra sí mismos.

(161) Y cuando se les dijo: “Habitad en esta tierra y comed de lo que hay en ella como queráis; pero decid: ‘Alívianos el peso de nuestras faltas,’ y entrad por la puerta con humildad --[entonces] os perdonaremos vuestras faltas [y] recompensaremos ampliamente a quienes hagan el bien.”

(162) Pero los que estaban empeñados en la perversión, cambiaron lo que se les había ordenado decir por otra cosa: y entonces enviamos contra ellos una plaga del cielo como retribución por todas sus malas acciones.[128]

(163) Y pregúntales por aquella ciudad, a orillas del mar, cuyas gentes profanaban el Sábado, cuando acudían a ellos los peces de forma ostensible en Sábado --y no acudían en los demás días.[129] Así les pusimos a prueba por medio de sus [propias] acciones perversas. (164) Y cuando algunos[130] de entre ellos preguntaron [a los que intentaban refrenar a los profanadores del Sábado]: ¿Por qué predicáis a una gente a la que Dios va a destruir o a infligir un castigo severo?” --los piadosos[131] respondían: “Para estar libres de reproche ante vuestro Sustentador, y para que se vuelvan estos [transgresores, también,] conscientes de Él.”

(165) Y entonces, cuando estos hubieron olvidado lo que se les dijo que tuvieran presente, salvamos a los que se habían opuesto al mal,[132] e infligimos a quienes se habían empeñado en la transgresión un horrendo castigo por su perversión; (166) y luego, cuando persistieron con desdén en aquello que se les había prohibido, les dijimos: “¡Convertíos en monos despreciables!”[133]

(167) Y, he ahí, que tu Sustentador anunció que ciertamente habría de suscitar contra ellos, hasta el Día de la Resurrección, a gentes que les afligirían con un duro castigo: en verdad, tu Sustentador es rápido imponiendo el castigo --pero es [también], en verdad, indulgente, dispensador de gracia.

(168) Y los dispersamos por toda la tierra en comunidades [distintas]; algunos fueron rectos y otros, en absoluto: y a estos los probamos con bendiciones y también con aflicciones, para que llegaran a enmendarse.[134]

(169) Y han sido sucedidos por [nuevas] generaciones que --[a pesar de] haber heredado la escritura divina-- se agarran sólo a los bienes pasajeros que este mundo les brinda y dicen: “Seremos perdonados,”[135] mientras que están prestos, si otro de tales bienes se les brinda, a agarrarlo [y pecar de nuevo]. ¿No se les tomó acaso el compromiso solemne, por medio de la escritura divina, de que no atribuirían a Dios nada excepto la verdad,[136] y [no han] leído una y otra vez todo lo que contiene?

Y la Otra Vida es la mejor [de las dos] para todos los que son conscientes de Dios --¿es que no vais a usar vuestra razón? (170) Pues [hemos de recompensar] a todos los que se aferran a la escritura divina y son constantes en la oración: ¡en verdad, no dejaremos sin recompensa a los que ordenan hacer el bien!

(171) Y [no dijimos,] cuando hicimos que temblara el monte Sinaí por encima de los hijos de Israel[137] como si fuera [apenas] una sombra, y pensaban ellos que se les venía encima: “Tomad con [toda vuestra] fuerza lo que os hemos dado y tened presente lo que contiene, para que os mantengáis conscientes de Dios”?[138]

(172) Y siempre que tu Sustentador saca de las entrañas de los hijos de Adán a su descendencia, les hace dar testimonio de sí mismos: “¿No soy acaso vuestro Sustentador?” --a lo cual responden: “¡Así es, en verdad! ¡Damos testimonio de ello!”[139]

[Os recordamos esto,] no fuerais a decir en el Día de la Resurrección: “En verdad, nada sabíamos de esto”; (173) o fuerais a decir: ”En verdad, fueron nuestros antepasados quienes ya antes atribuyeron divinidad a otros seres junto con Dios; y nosotros somos sólo sus últimos descendientes: ¿vas, pues, a destruirnos por lo que hicieron aquellos falsarios?”

(174) Y así es como exponemos con claridad estos mensajes; y [lo hacemos] para que aquellos [que han pecado] puedan enmendarse.

(175) Y diles lo que ocurre con aquel[140] a quien damos Nuestros mensajes y luego los desecha: Satán le da alcance y se extravía en el error como tantos otros.[141] (176) Y si hubiéramos querido, le habríamos enaltecido por medio de esos [mensajes]: pero él siempre se apegó a la tierra y siguió sólo sus propios deseos.

Su parábola es la de un perro [agitado]: si le amenazas jadea con la lengua afuera; y si le dejas en paz jadea con la lengua afuera.[142] Tal es la parábola de aquellos que están empeñados en desmentir Nuestros mensajes. Cuenta[-les], pues, esta historia. Quizás, así, reflexionen.

(177) ¡Mal ejemplo dan quienes insisten en desmentir Nuestros mensajes: pero [sólo] pecan contra sí mismos!

(178) Aquel a quien Dios guía, ese está realmente guiado; mientras que aquellos a quienes deja en el extravío --¡esos, precisamente, son los perdedores!

(179) Y ciertamente hemos destinado al infierno a muchos seres invisibles[143] y hombres que tienen corazones con los que no comprenden la verdad, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como el ganado --¡que va! son aún menos conscientes del camino recto:[144] ¡ellos, precisamente, son los [realmente] inconscientes!

(180) Y [solo] de Dios son los atributos de perfección;[145] así pues, invocadle por medio de ellos y alejaos de aquellos que desvirtúan el significado de Sus atributos:[146] ¡serán retribuidos por todo lo que solían hacer!

(181) Y entre quienes hemos creado hay gentes que guían [a otros] por el camino de la verdad y que actúan con justicia conforme a ella.[147] (182) Pero a aquellos que insisten en desmentir Nuestros mensajes --les haremos declinar gradualmente sin que se den cuenta:[148] (183) ¡pues, ciertamente, aunque les dé rienda suelta por un tiempo, Mi estratagema es del todo segura!

(184) ¿No se les ha ocurrido pensar[149] que no hay locura alguna en su paisano? Es sólo un advertidor explícito.[150]

(185) ¿No se han parado jamás a considerar el dominio [de Dios] sobre los cielos y la tierra, y todas las cosas que Dios ha creado, y si, quizás, está cerca el fin de su plazo? ¿En que anuncio, después de este, van a creer?[151]

(186) Aquel a quien Dios deja en el extravío, no tiene quien le guíe; y Él les dejará en su desmesurada arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro.[152]

Di: “En verdad, sólo mi Sustentador tiene conocimiento de ella. Sólo Él la hará manifiesta llegado su momento. Su peso abrumará los cielos y la tierra; [y] no caerá sobre vosotros sino de improviso.”

Te preguntarán --¡como si tú fueras a desvelar este [secreto] a fuerza de indagaciones![153] Di: “Sólo Dios tiene conocimiento de ella; pero [de esto] la mayoría de la gente no son conscientes.”

(188) Di [Oh Profeta]: “No está en mi poder atraer hacia mí beneficios ni evitarme los daños, salvo en lo que Dios quiera. Y si conociera lo que está fuera del alcance de la percepción humana, ciertamente abundaría en bienes y el mal no me habría tocado. No soy sino un advertidor y un portador de buenas nuevas para gentes dispuestas a creer.”[154]

(189) ÉL es quien os ha creado [a todos] de un solo ente vivo, del cual formó a su pareja, de modo que el hombre se incline [con amor] hacia la mujer.[155] Y una vez que la hubo cubierto, concibe ella [lo que al principio es] una carga leve y la lleva en su seno. Luego, cuando se siente pesada, invocan ambos a Dios, su Sustentador: “¡Si en verdad nos concedes un [hijo] sano, seremos, ciertamente, de los agradecidos!”

(190) Pero, tan pronto como les ha dado una [descendencia] sana, empiezan a atribuir a otros poderes junto con Él una parte en la creación de lo que les ha concedido.[156] ¡Sublimemente exaltado está Dios por encima de todo aquello a lo que los hombres atribuyan una parte en Su divinidad!

(191) ¿Se atreven, pues, a atribuir divinidad junto con Dios a seres que nada pueden crear[157] porque ellos mismos son creados --(192) y que no pueden auxiliarles a ellos ni tampoco auxiliarse a sí mismos, (193) y que si invocáis su guía, no os responden?[158] Es igual para vosotros que les invoquéis o que os quedéis callados.

(194) En verdad, todos esos a quienes invocáis en vez de Dios son tan sólo seres creados[159] como vosotros: ¡Invocadles, pues, y que os respondan --si es verdad lo que alegáis!

(195) ¿Tienen acaso [esas imágenes] pies con los que pueden andar, manos con las que pueden asir, ojos con los que pueden ver, u oídos con los que pueden oír?

Di [Oh Profeta]: “¡Pedid ayuda a aquellos a los que atribuís parte en la divinidad de Dios,[160] y tramad [lo que queráis] contra mí, sin darme tregua! (196) En verdad, mi protector es Dios, que ha hecho descender esta escritura divina: y Él es quien protege a los justos, (197) mientras que todos esos a quienes invocáis en vez de Él no pueden auxiliaros ni tampoco auxiliarse a sí mismos; y si invocáis su guía, no os oyen; y aunque creas que te miran,[161] no ven.”

(199) Se indulgente con la naturaleza humana,[162] y ordena la conducta recta; y aléjate de todos aquellos que prefieren seguir en la ignorancia.[163] (200) Y si una incitación de Satán te arrastra [a un arrebato de ira],[164] busca refugio en Dios: ciertamente, Él todo lo oye, es omnisciente.

(201) En verdad, quienes son conscientes de Dios se acuerdan [de Él] cuando les importuna una oscura insinuación de Satán[165] --y ven entonces [las cosas] con claridad, (202) aunque sus [maliciosos] hermanos quisieran arrastrarles a errar:[166] y entonces no pueden faltar [a la rectitud].

(203) Y cuando no les presentas [Oh Profeta] un milagro, algunos dicen: “¿Por qué no has tratado de conseguir uno [de Dios]?”[167]

Di: “Sólo sigo lo que me es revelado por mi Sustentador: esta [revelación] es una vía de discernimiento que os viene de vuestro Sustentador, guía y misericordia para una gente dispuesta a creer. (204) Así pues, cuando el Qur’an esté siendo recitado, prestad atención y escuchad en silencio, para que seáis agraciados con la misericordia [de Dios].”

(205) Y recuerda a tu Sustentador humildemente y con temor, y sin alzar la voz; [recuérdale] mañana y tarde, y no te permitas ser negligente.

(206) Ciertamente, quienes están próximos a tu Sustentador [168] no tienen a menos adorarle; proclaman Su infinita gloria y se postran [sólo] ante Él.

[1] Véase Apéndice II.

[2] La expresión harach (lit. “estrechez” o “constricción”) se usa idiomáticamente para significar “duda”: y este es su significado aquí para Ibn Abbas, Muyahid y Qatada (véase Tabari, Samajshari, Bagawi, Rasi, Ibn Kazir). La construcción de la frase deja claro que esa “duda” no se refiere al origen de la escritura divina sino a su propósito: y por consiguiente, este pasaje, si bien está claramente dirigido al Profeta, quiere llamar la atención de todos aquellos a los que alcance el mensaje coránico sobre el hecho de que este tiene un doble objetivo --a saber, advertir a los que rechazan la verdad y guiar a los que ya creen en ella. La frase reúne así la advertencia y la amonestación.

[3] Algunos de los grandes pensadores musulmanes, en particular Ibn Hasm e Ibn Taimiyya, sostienen que la expresión auliya’ (traducida aquí por “señores”) denota, en este contexto, a “autoridades” en el sentido religioso de la palabra, e implica una prohibición de dar validez legal --equivalente a las ordenanzas coránicas-- a las opiniones subjetivas de cualquier persona por debajo del Profeta. A este respecto, véase 5:101 y las notas correspondientes.

[4] E.d., de repente, cuando la gente se sentía totalmente segura y tranquila. Este pasaje está conectado con la obligación, prescrita en los dos versículos anteriores, de seguir los mensajes revelados por Dios.

[5] Lit., “su alegato fue tan sólo exclamar”.

[6] Cf. 5:109.

[7] Lit., “les narraremos con conocimiento”.

[8] Lit., “porque solían obrar injustamente con respecto a Nuestros mensajes”.

[9] La secuencia de estas dos afirmaciones --”os hemos creado [e.d., “os hemos dado vida como organismos vivos” ] y luego os dimos forma” [o bien, “os dimos vuestra forma”, e.d., de seres humanos]-- quiere resaltar el hecho del desarrollo gradual del hombre, en un sentido individual, desde el estadio embrionario hasta la existencia independiente, y también el de la evolución de la raza humana en su conjunto.

[10] Acerca de la orden alegórica de Dios a los ángeles de que “se postraran” ante Adán, véase 2:30-34, y las notas correspondientes. La referencia a toda la humanidad que precede a la historia de Adán en este sura deja claro que su nombre simboliza, en este contexto, el conjunto de la raza humana.

Los estudiosos occidentales dan generalmente por descontado que el nombre “Iblis” es una deformación de la palabra griega diábolos, de la que procede “diablo”. Sin embargo, no existe la más mínima evidencia de que los árabes pre-islámicos tomaran este, o ningún otro término mitológico, de los griegos --mientras que si está probado que los griegos tomaron muchos de sus conceptos mitológicos (incluidas varias deidades y sus funciones) de la civilización del sur de Arabia, mucho más antigua que la suya (cf. Encyclopedia of Islam I, 379 s.). Se puede deducir, por consiguiente, con casi total certeza que la palabra griega diábolos es una forma helenizada del nombre árabe del Angel Caído, que a su vez se deriva de la raíz verbal ablasa, “él se desesperó”, “perdió toda esperanza” o “se quebró en espíritu” (véase Lane I, 248). El hecho de que el nombre diábolos (“difamador” --derivado del verbo diaballein, “arrojar [algo] a alguien”) sea auténticamente de origen griego no resta valor, por sí solo, a esta hipótesis: pues es posible que los griegos, con su conocida tendencia a helenizar nombres extranjeros, hayan asociado el nombre “Iblis” con el término diábolos, mucho más familiar para ellos. -- En cuanto a la aseveración de Iblis, en el versículo siguiente, de haber sido creado “de fuego”, véase sura 38, nota 60.

[11] O bien: “que has permitido que caiga en el error”. El término agwahu denota bien “él hizo [o “permitió”] que cayera en el error” o bien “hizo que se viera decepcionado” o “que fracasara en su objetivo” (cf. Lane VI, 2304 s.). Dado que, en este caso, las palabras de Iblis aluden a la pérdida de su antigua posición entre los ángeles, la traducción que he elegido parece la más apropiada.

[12] Lit., “entre sus manos y por detrás de ellos”. Acerca de esta expresión idiomática y de mi traducción, véase la frase similar que aparece en 2:255 (“Conoce lo que está manifiesto ante los hombres y lo que les está oculto”). La frase siguiente “por su derecha y por su izquierda” significa “por todas las direcciones y con todos los medios posibles”.

[13] Véase 2:35 y 20:120, así como las notas correspondientes.

[14] Lit., “para hacerles manifiesto lo que de su desnudez les había sido imperceptible [hasta entonces]”: una alegoría del estado de inocencia en el que vivía el hombre antes de su caída --es decir, antes de que su consciencia le permitiera verse a sí mismo y ver la posibilidad de optar entre distintas vías de acción, con sus consiguientes tentaciones al mal y la aflicción que acompaña a una decisión errónea.

[15] Lit., “o [no fuera a ser que] os volvierais de los que perduran”: inculcándoles de esta forma el deseo de vivir eternamente y de hacerse, en este sentido, como Dios. (Véase la nota 16 en 20:120.)

[16] Sc., “de este estado de inocencia y bendición”. Al igual que en el relato paralelo de esta parábola de la Caída en 2:35-36, la forma dual cambia en este punto al plural, enlazando así de nuevo con el versículo 11 de este sura, y mostrando claramente que la historia de Adán y Eva es, realmente, una alegoría del destino humano. En este primer estadio de inocencia, el hombre no era consciente de la existencia del mal ni, por consiguiente, de la necesidad constante de tener que elegir entre las numerosas posibilidades de acción y de conducta: en otras palabras, vivía, como el resto de los animales, siguiendo sólo sus instintos. Sin embargo, en la medida en que era sólo una condición de su existencia y no una virtud, dicha inocencia confería a su vida una cualidad estática que imposibilitaba su desarrollo moral e intelectual. La expansión de su consciencia --simbolizada por el acto intencional de desobediencia al mandamiento de Dios-- alteró tal situación. Le transformó, de un ser puramente instintivo, en el ente humano independiente que conocemos --un ser humano capaz de discernir entre el bien y el mal y de elegir por ello su forma de vida. En este sentido más profundo, la alegoría de la Caída no describe un suceso retrógrado sino, al contrario, un nuevo estadío en el desarrollo humano: una admisión de las consideraciones morales. Al prohibirle que se “acercara a este árbol”, Dios hizo posible que el hombre actuase erróneamente --y, por tanto, también que actuase correctamente: y de esta forma, el hombre fue dotado de ese libre albedrío que le distingue del resto de los seres vivos. -- Acerca del papel de Satán --o Iblis-- como eterno tentador del hombre, véase la nota 26 en 2:34 y la nota 31 en 15:41.

[17] Lit., “como plumaje” --una expresión metafórica derivada de la belleza del plumaje de los pájaros.

[18] Lit., “este es [uno] de los mensajes de Dios, para que ellos...”, etc.

[19] Lit., “os ven desde donde vosotros no les veis”.

[20] La inserción de “realmente” se justifica a causa de la referencia que a continuación se hace a las creencias erróneas de tales gentes: porque, aunque sus creencias son falsas, algunos de ellos viven con la impresión de que los “actos deshonestos” que luego se mencionan han sido ordenados por Dios. En cuanto a las “fuerzas satánicas” (shayatín), debe recordarse que esta designación se aplica en el Qur’an a toda clase de impulsos o tendencias malvadas que están “cerca de” (e.d., en los corazones de) aquellos que no creen realmente en Dios (véase la nota 31 en 14:22): por esta razón, el término shayatín en el versículo 30 ha sido traducido por “impulsos malvados”.

[21] El término wayh (lit., “rostro”) es usado a menudo, en sentido abstracto, para denotar la totalidad del ser de una persona o su total entrega a algo --como por ejemplo en la frase aslamtu wayhi li’llahi, ”me he sometido por entero a Dios” (3:20). La palabra masyid, que normalmente indica el tiempo o el lugar de postración en la oración (suyud), indica evidentemente en este contexto --y también en el versículo 31-- cualquier acto de adoración.

[22] Lit., “se habrá hecho obligado para ellos” (haqqa aalaihim), dando a entender que dicho extravío fue una consecuencia ineludible de sus actos y actitudes.

[23] Lit., “atended a vuestro adorno (sina)”. Para Ragib (citado en Lane III, 1279 s.) el significado correcto de sina es “un adorno que no ofende ni resulta impropio... para este mundo ni para el que ha de venir”: significa, por tanto, algo hermoso en las dos connotaciones de la palabra, la física y la moral.

[24] Al declarar lícitas a los creyentes todas las cosas buenas y hermosas de la vida --e.d., las que no han sido expresamente prohibidas-- el Qur’an condena, implícitamente, toda forma de ascetismo, de renuncia al mundo y de mortificación. Si bien, en esta vida, todas esas cosas buenas son disfrutadas por igual por creyentes y por no-creyentes, a estos últimos les serán negadas en la Otra Vida (cf. versículos 50-51 de este sura).

[25] E.d., un período de vida decretado por Dios, durante el cual son libres de aceptar o de rechazar la guía que la revelación les ofrece.

[26] En árabe, el término saah (lit., “hora”) no denota simplemente la hora astronómica --e.d., la veintricuatroava parte del día solar medio-- sino también “el tiempo” en sentido absoluto, o una fracción de él, sea grande o pequeña. En este contexto, se usa en el sentido de “una mínima fracción de tiempo” o “un instante”.

[27] Lit., “tendrán su porción del decreto [divino] (al-kitab)”: e.d., tendrán en vida, como todos los demás, la buena o mala fortuna que se les haya asignado en el decreto eterno de Dios. Los “emisarios” (rusul) que se mencionan en la cláusula siguiente son, con toda probabilidad, los ángeles de la muerte.

[28] Los términos “primera” y “última” aluden bien a una secuencia en el tiempo (“los primeros en entrar” y “los que llegaron después”) o bien en la categoría (“dirigentes” y “seguidores”); y en ambos casos están relacionados, como indica la frase siguiente, con la influencia malsana que los primeros ejercieron sobre las vidas de estos últimos --tanto directamente, en cuanto que dirigentes ideológicos y personas distinguidas, como indirectamente, por haber sido precursores en el tiempo, cuyo ejemplo fue seguido por generaciones las posteriores.

[29] Lit., “a cada uno doble [castigo]”: e.d., por haberse extraviado y por haber extraviado a otros con su ejemplo. Cf. 16:25 --“en el Día de la Resurrección soportarán todo el peso de sus cargas y también parte de las cargas de aquellos ignorantes a quienes extraviaron”.

[30] E.d., “Os extraviasteis, como nosotros, por voluntad propia y tenéis igual responsabilidad que nosotros.” Otra interpretación posible es: “No sois superiores a nosotros porque no habéis aprendido nada de nuestros errores”.

[31] Según Ibn Abbas (citado por Rasi), esta metáfora significa que Dios no aceptará ninguna de sus buenas acciones, ni las súplicas que Le dirijan.

[32] Lit., “hasta (hatta) que una soga trenzada pase por el ojo de una aguja”; dado que esta frase quiere expresar una imposibilidad, la traducción más apropiada de hatta parece ser “como no”. En cuanto a la palabra yamal que aparece en esta frase, no cabe apenas duda de que su traducción, en este contexto, por “camello” es un error. Tal como apunta Samajshari (y confirman otros comentaristas clásicos, incluido Rasi), Ibn Abbas solía leer esta palabra como yummal, que significa “una soga” o “una maroma trenzada”; e igual lectura se atribuye a Ali ibn Abi Talib (Tach al-Aarús). Hay que hacer constar que existen también varias otras formas dialectales de esta palabra, tales como yumal, yuml, yumul y, finalmente, yamal (como en la forma comúnmente aceptada del Qur’an) --todas las cuales significan “una cuerda gruesa y trenzada” (Yauhari) y con tal sentido fueron usadas por algunos de los Compañeros del Profeta o por sus sucesores inmediatos (tabiuun). Samajshari cita además el comentario de Ibn Abbas a tenor de que Dios no habría podido formular metáfora tan inadecuada como la de “un camello pasando por el ojo de una aguja” --en el sentido de que no existe relación posible entre un camello y el ojo de una aguja, mientras que, por otro lado, sí existe una clara relación entre este último y una cuerda (que no es sino un hilo muy grueso). Por tanto, teniendo en cuenta todo esto, es preferible con mucho la traducción de yamal, en este contexto, por “una soga trenzada” en vez de por “un camello”. El hecho de que se dé igual traducción a una frase parecida en la versión griega de los Evangelios Sinópticos (Mateo, 19 24, Marcos, 10 25 y Lucas, 18 25) no afecta para nada a este planteamiento. Debe recordarse que los Evangelios fueron compuestos en arameo, la lengua de Palestina en tiempos de Jesús, y que tales textos en arameo se han perdido. Lo más probable es que, dado que en el arameo escrito se omiten por lo general los signos vocálicos, el traductor al griego malentendiera el grupo consonántico g-m-l (que corresponde en árabe a y-m-l), y le atribuyó el significado de “un camello”: error que ha seguido repitiéndose por parte de muchos musulmanes y por todos los orientalistas no-musulmanes, respecto de este versículo coránico.

[33] Lit., “tendrán por lugar de reposo [el fuego de] el infierno y, por encima de ellos, cobertores [de fuego]”.

[34] Lit., “por debajo de ellos”: e.d., todas las bendiciones estarán a su disposición.

[35] Lit., “un almuédano” (mu’addin).

[36] La palabra hiyab denota cualquier cosa que se interpone como un obstáculo entre dos cosas o que oculta a una de la otra; se emplea tanto en sentido concreto como abstracto.

[37] El término al-aaraf (que da título a este sura) aparece en el Qur’an sólo en dos ocasiones: en este versículo y en el número 48. Es el plural de uurf, cuyo significado primordial es “reconocimiento” o “discernimiento”, aunque se usa también para designar la parte más elevada de algo (por ser la más fácilmente discernible): por ejemplo, el uurf de un gallo es la cresta y el de un caballo la crin, y así sucesivamente. En base a este uso idiomático, muchos comentaristas asumen que el significado de aaraf en este contexto es el de “lugares elevados”, como la cima de un muro, y lo asocian a la “barrera” (hiyab) que se menciona al final de la frase anterior. Una interpretación mucho más probable es la que se deriva del significado primordial de la palabra uurf y de su plural aaraf : es decir, “discernimiento” y “la facultad del discernimiento”, respectivamente. Esta es la interpretación que adoptan varios de los grandes comentaristas antiguos del Qur’an, como Al-Hasan al-Basri y As-Sayyach, cuyas opiniones Rasi cita con evidente aprobación. Estos declaran tajantemente que la expresión aala ‘l-aaraf es sinónima de aala maarifa, esto es, “que poseen conocimiento” o “dotados de la facultad del discernimiento” (e.d., entre el bien y el mal); y que las personas así descritas son aquellos que estando vivos eran capaces de discernir entre el bien y el mal (“reconociéndolos por sus rasgos”), pero que no optaron claramente por ninguno de los dos: en suma, los indiferentes. Su actitud de tibieza les impidió hacer tanto mucho bien como mucho mal --y el resultado es, tal como se indica en la frase siguiente, que no son merecedores ni del paraíso ni del infierno. (Tabari e Ibn Kazir citan varias Tradiciones a este respecto en sus comentarios a este versículo.) -- El nombre riyal (lit., “hombres”) al comienzo de la frase siguiente, y en el versículo 48, denota evidentemente “personas” de ambos sexos.

[38] Dando a entender que los creyentes no eran merecedores de la gracia de Dios o bien, que Dios no existe. La expresión “declarabais solemnemente” (lit., “dijisteis bajo juramento”) es una metáfora de la absoluta convicción de los no-creyentes a este respecto.

[39] Véase 6:70 y la nota 60 correspondiente.

[40] Lit., “con conocimiento”.

[41] El término ta’wil (que literalmente significa “un intento por llegar al significado último [de un dicho o de un episodio]” --cf. 3:7) significa, en este contexto, el cumplimiento de las advertencias contenidas en el Qur’an: y en este sentido connota el “despliegue de su significado último”.

[42] Cf. 6:27-28.

[43] La partícula zumma que introduce esta cláusula no denota siempre una secuencia en el tiempo (“luego” o “y después”). En los casos en que se usa para unir cláusulas paralelas, tiene a menudo la función de la conjunción simple wa (“y”) --como, por ejemplo, en 2:29 (“y volviéndose hacia el cielo lo conformó...”, etc.) En cuanto al término aarsh (lit., “trono” o “sede de poder”), todos los comentaristas clásicos, antiguos y modernos, son unánimes en la opinión de que su uso metafórico en el Qur’an sirve para expresar el dominio absoluto de Dios sobre toda Su creación. Es de resaltar que de los siete casos en los que en el Qur’an se dice que Dios “está asentado sobre el trono de Su omnipotencia” (7:54, 10:3, 13:2, 20:5, 25:39, 32:4 y 57:4), tal expresión va ligada a una declaración sobre Su creación del universo. -- La palabra iaum, traducida comúnmente por “día” --pero aquí por “era”-- se emplea en árabe para denotar cualquier período de tiempo, ya sea extremadamente largo (“era”) o extremadamente corto (“instante”): su aplicación al “día” terrestre de veinticuatro horas es sólo una de sus muchas connotaciones. (Cf. a este respecto la nota 26 anterior, en donde se explica el significado de saah --lit., “hora”.)

[44] Esta es la frase clave de la parábola que se presenta en los versículos 57-58: Dios, haciendo uso del mismo poder vivificador con el que hace crecer a las plantas, hará resucitar a los muertos al final de los tiempos. La frase siguiente prosigue la parábola comparando a aquellos cuyos corazones están abiertos a la voz de la verdad, con la tierra fértil, y con tierra yerma a aquellos que se empeñan en negarla.

[45] Los versículos 59-93, continuando con el hincapié de los pasajes precedentes sobre la omnipotencia y la unidad transcendental de Dios, hacen referencia a varios de los primeros profetas, que predicaron una misma verdad, y con cuyos nombres los árabes estaban ya familiarizados antes de la revelación del Qur’an. Empezando con Noé, que es considerado el primer profeta enviado a la humanidad, sus historias se reducen aquí a las advertencias con las que trataron, sin éxito, de persuadir a sus pueblos para que adorasen a Dios y viviesen rectamente.

[46] Esto podría referirse al Día del Juicio o al diluvio inminente.

[47] Muhammad Ali, al explicar este versículo en su traducción del Qur’an, señala acertadamente que “no presta apoyo a la teoría de un diluvio universal, pues afirma claramente... que sólo aquellas gentes a las que Noé transmitió su mensaje le llamaron mentiroso y... fueron ahogados.... Por consiguiente, el diluvio afectó al territorio del pueblo de Noé, y nó a toda la tierra, como pretende hacernos creer la Biblia.” A esto podría añadirse que el diluvio del que hablan la Biblia, los mitos de Sumeria y Babilonia, y, finalmente, el Qur’an, fue muy probablemente la inundación de la enorme cuenca que hoy cubre el Mediterráneo durante la era glacial: una inundación debida a la irrupción del Atlántico a través de la barrera continental en lo que hoy es el estrecho de Gibraltar y del mar Negro a través de los Dardanelos.

[48] Se considera a Hud como el primer profeta árabe. Podría ser el bíblico Héber, ancestro de los hebreos (Ibrim) que --como la mayoría de las tribus semitas-- tienen su origen probablemente en el sur de Arabia. (La Biblia menciona a Héber en Génesis 10 21, 24-25 y 11 14 ss.) El antiguo nombre árabe Hud se refleja en el del hijo de Jacob, Judá (Yahudah, en hebreo), de donde más tarde tomarían su nombre los judíos. El nombre Héber --tanto en hebreo como en su forma árabe Abir-- significa “el que cruza” (e.d., de un territorio a otro) y podría ser un eco bíblico del hecho de que esta tribu “cruzó” de Arabia a Mesopotamia en tiempos pre-abrámicos. -- La tribu de Aad, a la que pertenecía Hud (“su hermano Hud”), habitaba la extensa región desértica conocida como Al-Ahqaf, entre Omán y Hadramaut, y era famosa por su gran poder e influencia (véase 89:8 --“tal que no ha sido creada otra semejante en el país”). Desapareció de la historia muchos siglos antes de la llegada del Islam, pero su recuerdo permaneció siempre vivo en la tradición de los árabes.

[49] Le consideraban “insensato” porque esperaba de ellos que renunciaran a sus deidades y creencias tradicionales; y “mentiroso” porque decía ser un profeta de Dios.

[50] Lit., “soy un consejero digno de confianza, para vosotros”.

[51] Lit., “sucesores del pueblo de Noé” --e.d., la tribu más numerosa y fuerte de las que descendieron de Noé-- “e incrementó en gran medida [vuestras] dotes naturales (jalq)”. Este último término significa también “poder” (Rasi).

[52] Alusión a su idolatría y a su obstinación.

[53] Lit., “nombres con los que habéis nombrado” --e.d., a las falsas deidades, que no tienen existencia real.

[54] Lit., “yo estaré, con vosotros, entre los que esperan.”

[55] Como se indica en 69:6-8, esta destrucción se produjo por medio de una devastadora tormenta de arena que les azotó sin parar durante siete noche y ocho días.

[56] La tribu nabatéa de Zamud era descendiente de la tribu de Aad, mencionada en el pasaje anterior, y por ello se la denomina en la poesía árabe pre-islámica “la segunda Aad”. Aparte de las fuentes árabes, “una serie de referencias más antiguas, de origen no árabe, confirman la existencia histórica del nombre y del pueblo de Zamud. La inscripción de Sargón, del año 715 a.C. menciona a Zamud entre los pueblos de Arabia oriental y central sometidos por los asirios. Encontramos también mencionados a los Zamudaei, zamudeos, en Aristo, Tolomeo y Plinio” (Enclycopedia of Islam IV, 736). En la época de la que habla el Qur’an, los zamudeos estaban asentados en la zona más septentrional del Hiyás, próxima a los confines de Siria. Pueden aún contemplarse inscripciones en roca atribuidas a ellos en la región de Al-Hichr. --Como en el caso de Hud, el profeta de la gente de Aad --y el del profeta Shuaaib, de quien tratan los versículos 85-93 de este sura-- se llama a Salih “hermano” de la tribu porque pertenecía a ella.

[57] Los comentaristas citan varias leyendas que describen el origen milagroso de esta camella, pero dado que ni el Qur’an ni las Tradiciones les prestan el menor apoyo, debemos asumir que están basadas en la expresión naqat Allah (“la camella de Dios”), la cual ha llevado a algunos musulmanes piadosos a hacer suposiciones fantásticas. Sin embargo, tal como apunta Rashid Rida (Manar VIII, 502), esta expresión denota simplemente el hecho de que el animal en cuestión no era propiedad de una persona en particular y debía, por lo tanto, ser protegido por toda la tribu; otra expresión de carácter análogo se encuentra en las palabras “la tierra de Dios”, en el mismo versículo: una ilustración del hecho de que todo pertenece a Dios. El hincapié especial que Salih pone en que este animal sin dueño --al que se hace referencia varias veces en el Qur’an-- sea tratado bien, se debía obviamente a la cruel arrogancia que mostraba esta tribu que, como demuestran los dos versículos siguientes, solían “obrar mal en la tierra sembrando la corrupción” y eran “altivos frente a los débiles”: en otras palabras, la forma en que trataran a ese animal indefenso sería una “señal” de su cambio de conducta o (como se aclara en 54:27) “una prueba para ellos”.

[58] Cf. la expresión paralela en el versículo 69 anterior --”herederos del pueblo de Noé”-- y la nota correspondiente. De todas las referencias históricas a la tribu de Zamud puede extraerse que fue una de las tribus árabes más grandes y poderosas de su época.

[59] Alusión a las ornamentadas casas o tumbas que los zamudeos tallaron en paredes de roca al oeste de Al-Hichr, en el norte del Hiyás --y que aún hoy pueden visitarse-- decorándolas con relieves de animales y numerosas inscripciones que dan muestra del nivel comparativamente alto de su civilización y poder. En el lenguaje popular de Arabia, a estas viviendas talladas en la roca se las denomina actualmente Mada’in Salih (“Las Ciudades de Salih”).

[60] El contenido de su mensaje (lit., “aquello con lo que ha sido enviado”) les parecía razón suficiente para aceptarlo, sin necesidad de buscar “pruebas” esotéricas de la misión de Salih. Esta declaración de fe tiene un significado que trasciende de forma sutil esta historia de la tribu de Zamud. Es una invitación a los escépticos, que no pueden creer en el origen divino de un mensaje, para que lo juzguen en base a sus méritos intrínsecos y no hagan que su aceptación de él dependa de pruebas externas, y objetivamente imposibles, de su origen: pues la validez y la verdad de un mensaje sólo pueden discernirse mediante un examen de su contenido.

[61] El verbo aaqara significa, primordialmente, “él desjarretó [a un animal]” --e.d., antes de sacrificarlo, para que no pudiera huir. Esta costumbre brutal era común en Arabia antes del Islam, por lo que aaqr (“desjarretar”) llegó a ser sinónimo de sacrificar de modo cruel (Rasi; véase también Lane V, 2107 s.).

[62] Lit., “quedaron, en sus casas, de bruces sobre el suelo”. El término rachfa al comienzo de esta frase significa una conmoción o un temblor violento y a menudo, pero no siempre, se aplica a un terremoto (rachfat al-ard). Es posible que este terremoto viniera acompañado por la erupción volcánica que en algún momento devastó los asentamientos históricos de la tribu de Zamud, y de la que son elocuente testimonio los extensos campos de lava (harra) que pueden verse actualmente en el norte del Hiyás, y en particular cerca de Mada’in Salih (véase la nota 59 anterior).

[63] La historia de Lot (en árabe, Lut), el sobrino de Abraham, se narra con mayor detalle en 11:69-83.

[64] Lit., “su respuesta fue tan sólo que dijeron”.

[65] Lit., “que se purifican”; o también, “que se apartan de lo impuro”: usado aquí obviamente con ironía. El plural se refiere a Lot, su familia y sus seguidores (cf. 27:56).

[66] Contrariamente al relato bíblico, según el cual la mujer de Lot tan sólo “miró hacia atrás” por descuido (Génesis 19 26), el Qur’an deja claro en 11:81 y 66:10, que se quedó atrás deliberadamente, porque era una más de la gente pervertida de Sodoma y no tenía fe en su marido.

[67] Se considera a Shuaaib idéntico a Jetró, el suegro de Moisés, a quien la Biblia llama también Reuel (Exodo 2 18), que significa “Fiel a Dios”. La región de Madian se extendía hacia el oeste, desde lo que es hoy el golfo de Aqaba hasta el interior de la península del Sinaí, y hasta las montañas de Moab, al este del mar Muerto; sus habitantes eran tribus árabes del grupo amorita.

[68] Lit., “no menoscabéis a la gente en sus cosas” --una expresión que se aplica a los bienes físicos y también a los derechos sociales y morales. En cuanto a la interpolación “en todos vuestros tratos”, véase sura 6, nota 150.

[69] En este sentido lo entienden Samajshari y Rasi, resaltando el significado metafórico de esta frase. Cf. una expresión similar, atribuida a Satán, en el versículo 16 de este sura.

[70] Lit., “de inventar una mentira acerca de Dios”.

[71] Una expresión de humildad, y no de la idea de que Dios “dispusiera” que blasfemasen.

[72] O bien: “Tú eres el mejor de los árbitros” --ya que el verbo fataha puede traducirse también por “él arbitró” o “falló”. Sin embargo, no es posible que la oración de Shuaaib implicase una petición a Dios para que “decidiera” (porque no albergaba dudas sobre quien tenía razón), por lo que es preferible el significado primario de iftah (“expón”) y de fatih (“el que expone”, e.d., la verdad).

[73] Véase la nota 62 anterior. Al igual que la harra que en su día estuvo habitada por la tribu de Zamud, la región colindante con Madian muestra claros indicios de erupciones volcánicas y de terremotos.

[74] Lit., “reemplazamos las [cosas] malas por buenas”.

[75] E.d., lo tomaron como parte normal del curso de los acontecimientos, sin extraer de ello lección alguna.

[76] Cf. 6:42-45.

[77] Con esto, el discurso retorna a su punto de partida al comienzo de este sura (versículos 4-5): a saber, que la destrucción a que está abocada toda comunidad (significado del término qaria en este contexto) que vive en oposición a las verdades morales eternas equivale, en última instancia, a una autodestrucción: este es el significado real de que Dios “les hiciera rendir cuentas por medio de lo que (bi-ma) habían estado haciendo”.

[78] E.d., mientras disfrutan de bienestar y de una sensación de seguridad que les hace despreocuparse de cualquier peligro que pudiera amenazarles (cf. versículo 4 de este sura).

[79] E.d., perdidos moralmente y, por consiguiente, destinados a perecer. El término makr Allah (“los graves designios de Dios”) denota aquí Sus planes inescrutables, a los que en otros puntos del Qur’an se alude con la expresión sunnat Allah (“el proceder [inmutable] de Dios” --cf. en particular, 33:62, 35:43 y 48:23).

[80] Lit., “después de su gente [anterior]”. Las gentes “que han heredado la tierra” son los que hoy están vivos.

[81] Véase sura 2, nota 7. Hallamos de nuevo aquí la afirmación de que lo que el Qur’an describe como “el castigo de Dios” (y también “la recompensa de Dios”) es en realidad la consecuencia de las propias acciones del hombre, y no un acto arbitrario de Dios: es “por medio de sus pecados” (bi-dunubihim) como “sella” Dios los corazones de los hombres. Esta afirmación se elucida aún más al final del versículo 101.

[82] Lit., “que antes habían desmentido”: una alusión a la renuencia instintiva de la mayoría de la gente a abandonar ideas --positivas o negativas-- a las que se han acostumbrado.

[83] Así explica Ragib el término ahd que aparece en esta frase. Su traducción más común por “alianza” o “fidelidad a una alianza” carece de sentido en este contexto. Rashid Rida amplía la interpretación de Ragib e incluye en este término el don instintivo que permite al hombre discernir entre el bien y el mal y, en consecuencia, seguir los dictados de su propia conciencia (Manar IX, 33 ss.). En cuanto a las implicaciones más profundas de esta expresión, véase sura 2, nota 19.

[84] Lit., “fueron injustos con ellos”.

[85] Como puede verse en 20:22, 27:12 y 28:32, la mano de Moisés era “[luminosamente] blanca, sin mácula”, e.d., poseía una luminosidad trascendente en señal de su misión profética --y no, como se afirma en la Biblia (Exodo 4 6), “cubierta de lepra, blanca como la nieve”. Acerca de la posible significación mística del milagro de la vara, véase la nota 14 en 20:21.

[86] E.d., “despojaros de vuestro poder”. El plural se refiere a Faraón y la clase dominante.

[87] E.d., Aarón, que acompañó a Moisés en su misión --como se menciona en otros lugares del Qur’an.

[88] La partícula la prefija al nombre achr (“recompensa”) indica énfasis y da a esta combinación el sentido de “una gran recompensa”.

[89] Dando a entender que el acto de Moisés fue un milagro auténtico, mientras que el de los magos fue una proeza de ilusionismo (cf. 20:66).

[90] Lit., “los magos fueron arrojados” --e.d., cayeron al suelo como arrojados por una fuerza superior (Samajshari).

[91] Este pronombre personal puede referirse tanto a Dios como a Moisés; pero una expresión similar en 20:71 y 26:49 hace evidente que se refiere aquí a Moisés.

[92] Las formas gramaticales la-uqattiaanna y la-usal.libannakum deben traducirse por “ciertamente haré que os corten [las manos y los pies] en masa” y “os haré crucificar en masa”: y esto indica que, o bien los magos arrepentidos a quienes se dirigía eran muchos, o bien tenían gran número de seguidores entre la gente de Egipto. Esta última hipótesis parece corroborada por la referencia bíblica al hecho de que muchos egipcios se unieron a los israelitas en su éxodo de Egipto: “Salió también con ellos una muchedumbre abigarrada” (Exodo 12 38). En cuanto a mi traducción de min jilaf por “por [vuestra] perversidad”, véase sura 5, nota 44 (última frase).

[93] Esta es, en el contexto presente, la primera indicación de la inconstancia y la falta de fe de las que el Qur’an acusa tan a menudo a los hijos de Israel: y esto, unido a lo que sigue en los versículos 138-140 y 148 ss., es la razón de que se haya incluido aquí la historia de Moisés, al lado de las historias de aquellos profetas anteriores cuyas advertencias fueron ignoradas por sus comunidades.

[94] E.d., “os habrá de juzgar por vuestras acciones”. Según parece, la esperanza que Moisés infundió en ellos les ayudó de nuevo a superar su debilidad moral, como resulta obvio por la referencia, en el versículo 137 más abajo, a la “paciencia en la adversidad” que demostraron luego los hijos de Israel; al mismo tiempo, sin embargo, sus palabras, “Dios ha de ver como actuáis”, implican una clara advertencia.

[95] La frase tatayyaru bihi significa “le atribuyó un mal agüero” o “auguró un mal de su parte” y se basa en la costumbre pre-islámica de adivinar el futuro o de descifrar un augurio observando el vuelo de los pájaros. Por eso, el nombre ta’ir (lit., “criatura voladora” o “pájaro”) se emplea en árabe clásico en el sentido de “destino” o “fortuna”, tanto buena como mala, como en la frase siguiente de este versículo (“su [mala] fortuna había sido decretada por [lit., “estaba junto a”] Dios”). En el Qur’an se dan también otros casos de este uso figurado de las expresiones ta’ir y tair y de sus derivaciones verbales, como por ejemplo en 3:49, 5:110, 17:13, 27:47 y 36:18-19.

[96] Acerca de estas plagas, véase su descripción en Exodo 7-10.

[97] Lit., “hasta un plazo al que debían llegar”.

[98] Se describe a Palestina como “la tierra que hemos bendecido” por haber sido donde vivieron Abraham, Isaac y Jacob, y porque en ella habrían de surgir muchos otros profetas.

[99] La “promesa de Dios” es la que hizo a los hijos de Israel por medio de Moisés (véanse los versículos 128 y 129).

[100] La Biblia narra con bastante detalle (Exodo 1-14) la historia de las penalidades de los israelitas durante su esclavitud en Egipto, su liberación por medio de Moisés, su travesía del mar Rojo (o, más probablemente, de lo que que es hoy conocido por el golfo de Suez) y la destrucción de Faraón y su ejército. El Qur’an, por su parte, no ofrece una narración secuencial, pues la narración histórica no es en ningún caso su propósito. Siempre que el Qur’an hace alusión a episodios del pasado --ya estén contenidos en la Biblia o vivos en la tradiciones de los árabes-- lo hace exclusivamente para destacar elementos que son pertinentes a las enseñanzas que postula.

[101] El Qur’an no dice de que pueblo se trata, pero es probable que pertenecieran al grupo de tribus árabes que en la Biblia se denominan “amalecitas”, y que poblaban el extremo sur de Palestina, las zonas colindantes del Hiyás y parte de la península del Sinaí.

[102] E.d., al haber suscitado a tantos profetas entre ellos.

[103] Cf. 2:49. Este pasaje parece ser parte de la amonestación de Moisés a su gente (Manar IX, 115 ss.), y así lo he indicado insertando entre paréntesis “les recordó estas palabras de Dios”.

[104] Según varios Compañeros del Profeta, en particular Ibn Abbas, las primeras treinta noches debía dedicarlas Moisés a su preparación espiritual y al ayuno, y en las diez restantes le sería revelada la Ley (Samajshari y Rasi); véase también Manar IX, 119 ss.). En árabe, el período de tiempo designado por “noches” incluye también los días.

[105] Lit., “entonces, en su momento (saufa) llegarás a verme". Dado que estas palabras expresan la imposibilidad de que el hombre vea a Dios --claramente implícita en la construcción en árabe-- una traducción literal de esta frase no le haría justicia.

[106] Dado que Moisés era ya creyente, estas palabras suyas no se refieren simplemente a la creencia en la existencia de Dios sino, a la creencia en la imposibilidad de que el hombre vea a Dios (Ibn Kazir, tomado de Ibn Abbas).

[107] Lit., “con Mis mensajes”.

[108] Véase sura 6, nota 156.

[109] Lit., “Os mostraré la morada de los perversos”. La traducción que he elegido se corresponde con las interpretaciones hechas por Tabari (tomadas de Muyahid y Al-Hasan al-Basri) y por Ibn Kazir; en cuanto al significado de dar (“morada”) en este contexto, véase sura 6, nota 118. Algunos de los comentaristas son de la opinión de que esta frase da fin a la amonestación de Dios a Moisés, pero el uso del plural en la frase “os mostraré” apunta a que pueda tratarse, con mayor probabilidad, del comienzo de un pasaje parentético, conectado sin duda al anterior, pero de un alcance general, y no limitado a Moisés.

[110] Como se señala con frecuencia en el Qur’an, el que Dios “haga” pecar a los malvados demuestra ser una consecuencia de su propia conducta y el resultado del ejercicio de su libre albedrío. La expresión “aquellos que, sin justificación, se muestran altivos en la tierra” se refiere obviamente a gentes que consideran sus juicios de lo que es correcto e incorrecto como los únicos válidos y que rehusan, por eso, someter sus consideraciones personales al criterio de patrones morales absolutos (e.d., revelados); cf. 96:6-7 --”el hombre se vuelve desmesuradamente soberbio cuando cree ser autosuficiente”.

[111] Lit., “el encuentro (liqa’)” --por ser un hecho predeterminado.

[112] Aquí termina el pasaje parentético que se inicia con las palabras, “Os mostraré el camino que habrán de seguir los perversos”.

[113] El becerro de oro de los israelitas fue evidentemente el resultado de varios siglos de influencias egipcias. Los egipcios adoraban en Menfis a Apis, el toro sagrado, al que consideraban la encarnación del dios Ptah. Se suponía que el nuevo Apis nacía siempre en el momento de morir el viejo, y se creía que el alma de este último volvía a Osiris en el Reino de los Muertos, y en adelante era adorado como Osiris-Apis (“Serapis” en el período greco-egipcio). El “mujido” (juwar) que producía el becerro era debido probablemente al efecto del viento, como ocurría con otras efigies huecas existentes en templos egipcios.

[114] Lit., “cuando se hizo caer sobre sus manos” --frase idiomática que denota un intenso remordimiento, probablemente derivada de la acción de golpear (“caer”) las manos una contra la otra como expresión de pesar o de remordimiento.

[115] Todo el versículo 149 es una cláusula parentética (yumla muutarida) referida a un período posterior --ya que el arrepentimiento de los israelitas se produjo después del regreso de Moisés del monte Sinaí, del cual habla el versículo siguiente.

[116] Lit., “dejado atrás”. La expresión “ha dejado atrás algo” es sinónima de “lo ha abandonado” o “lo ha dejado sin hacer” (Samajshari).

[117] Lit., “me hicieron insignificante” o “me redujeron a la impotencia”. Al contrario que en el relato bíblico (Exodo 32 1-5), el Qur’an no acusa a Aarón de haber participado en la fabricación del becerro de oro ni de haberlo adorado; su culpa consistió en haber permanecido pasivo frente a la idolatría de su gente por miedo a causar una escisión entre ellos (cf. 20:92-94).

[118] Sc., “por mi ira y mi aspereza” (Rasi).

[119] Esta expresión se emplea, en todo el Qur’an, para describir (a) la atribución de cualidades divinas a un objeto o persona, concreto o imaginario, y (b) aseveraciones falsas acerca de Dios, Sus atributos o el contenido de Sus mensajes. En este contexto, se refiere a toda la falsa imaginería que aparta al hombre de la adoración del Dios Unico.

[120] Lit., “después de ello”.

[121] Según la Biblia (Exodo 32 19), Moisés rompió las tablas al arrojarlas al suelo enojado; el relato del Qur’an, sin embargo, muestra que seguían intactas.

[122] La mayoría de los comentaristas considera que rachfa tiene aquí el sentido de “terremoto”, como es ciertamente el caso en otros puntos del Qur’an (p.e., en los versículos 78 y 91 de este sura). Debe recordarse, sin embargo, que este nombre denota una “conmoción violenta” o “temblor”, cualquiera que sea su causa; y dado que no existe razón para suponer que se trate en este contexto de un terremoto, podemos asumir que el violento temblor que se apoderó de los setenta ancianos fue debido a su intenso remordimiento y a su temor del castigo de Dios.

[123] Cf. 6:12 (y la nota 10 correspondiente), así como 6:54.

[124] La interpolación de las palabras “más tarde”, previa a la mención del Evangelio, se hace obligada porque este pasaje está dirigido en su totalidad a Moisés y a los hijos de Israel, es decir, que es muy anterior a la revelación del Evangelio (en el sentido coránico de este término --cf. sura 3, nota 4) a Jesús. Las historias de varios de los profetas más antiguos, que se mencionan en este sura --comenzando por la historia de Noé y acabando con la de Moisés y los hijos de Israel-- constituyen una especie de introducción a esta orden de seguir al “Profeta iletrado”, Muhammad. Este hincapié en el hecho de que era “iletrado” (ummi), e.d., que no sabía leer ni escribir, quiere subrayar el hecho de que todo su conocimiento acerca de los profetas anteriores y de los mensajes transmitidos por ellos procedía sólo de la inspiración divina, y no de que estuviera familiarizado con la Biblia en sí. Acerca de las predicciones del advenimiento del Profeta Muhammad en el Antiguo Testamento (especialmente en Deuteronomio 18 15 y 18), véase sura 2, nota 33; acerca de las profecías del Nuevo Testamento en el mismo sentido, véase 61:6 y la nota 6 correspondiente.

[125] Alusión a los severos y numerosos rituales y obligaciones que prescribe la Ley Mosaica, así como a la tendencia al ascetismo evidente en las enseñanzas de los Evangelios. El Qur’an da a entender de esta forma que tales “cargas y cadenas”, concebidas como formas de disciplina espiritual para comunidades concretas y en épocas concretas del desarrollo humano, se harían innecesarias tan pronto como el mensaje de Dios al hombre hubiera alcanzado su carácter universal y definitivo en las enseñanzas del Último Profeta, Muhammad.

[126] Este versículo, introducido como un paréntesis en medio de la historia de Moisés y los hijos de Israel, sirve para elucidar el pasaje anterior. Cada uno de los profetas anteriores había sido enviado exclusivamente a su comunidad: el Antiguo Testamento va dirigido sólo a los hijos de Israel; y aún Jesús, cuyo mensaje tenía una relevancia más general, se define a sí mismo, diciendo: “No he sido enviado mas que a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15 24). En contraste con esto, el mensaje del Qur’an es universal --es decir, va dirigido a toda la humanidad-- y no está ligado a una época ni reservado a un entorno cultural concreto. Es por esta razón, por lo que Muhammad, a través del cual fue revelado este mensaje, es descrito en el Qur’an (21:107) como una prueba de “la misericordia [de Dios] hacia todos los mundos” (e.d., hacia toda la humanidad), y como “el Sello de los Profetas” (33:40) --en otras palabras, el último de ellos.

[127] O sea, gentes como las que se mencionan en 3:113-115. Con este versículo, el discurso retorna a la historia moral de los hijos de Israel. Si se acentúa el hecho de que entre ellos han existido siempre gentes rectas, es para contrastar tal rectitud con la maldad rebelde que la mayoría de ellos mostraron durante su historia bíblica. Al mismo tiempo, ofrece una indicación de que, si bien la mala conducta de algunos de sus miembros puede a veces hundir en el castigo a comunidades enteras, Dios juzga a los hombres individualmente y no en grupo.

[128] Acerca de este versículo y el anterior, véase 2:58-59 y las notas correspondientes.

[129] Lit., “en un día en que no guardaban el Sábado”. Bajo la Ley Mosaica, estaban obligados a abstenerse de todo tipo de trabajo en el Sábado --y, por tanto, también de pescar--, y esto hacía que en esos días los peces fueran más abundantes y se aproximaran más a la orilla: esta fue la excusa que utilizaban los habitantes de la ciudad para profanar la ley del Sábado. Dado que en el Qur’an no se menciona el nombre de la ciudad, ni se ofrece indicación alguna acerca del período histórico en que se cometieron tales ofensas, puede asumirse que la historia de los profanadores del Sábado (a la que se alude en varios puntos del Qur’an) es una ilustración general de la tendencia, que tan a menudo demuestran los hijos de Israel, a quebrantar sus leyes religiosas para satisfacer sus pasiones o a fin de conseguir ganancias materiales. Aunque, según las enseñanzas del Islam, la Ley Mosaica ha sido ya abrogada, el Qur’an resalta con frecuencia el gran papel que ha representado en la historia de las creencias monoteístas, y hace hincapié repetidas veces sobre la importancia que tuvo (en su momento) como medio de imponer una disciplina religiosa a los hijos de Israel. Sus frecuentes y deliberadas violaciones de la Ley Mosaica se presentan como prueba de su actitud rebelde frente a esa disciplina y hacia los mandamientos de Dios en general.

[130] Lit., “una comunidad” --se trata obviamente de gentes que, si bien no protestaban abiertamente en contra de la ofensa de la que eran testigos, tampoco participaron en la profanación del Sábado.

[131] Lit., “ellos” --alusión a los realmente piadosos entre ellos, que son descritos en el versículo 159 anterior.

[132] Lit., “que estaban prohibiendo el mal”.

[133] Según Samajshari y Rasi, la expresión “les dijimos” es sinónima aquí de “decretamos para ellos” --y el “dicho” de Dios es en este caso una metonimia de la manifestación de Su voluntad. En cuanto a la sustancia del decreto de Dios: “Convertíos en monos despreciables”, el famoso tabii Muyahid la explica como sigue: “[Sólo] fueron trasformados sus corazones, es decir, no fueron [realmente] convertidos en monos: es simplemente una metáfora (mazal) acuñada por Dios para ellos, similar a la metáfora del ‘asno cargado de libros’ [62:5]” (Tabari, en su comentario a 2:65; también Manar I, 343; VI, 448; y IX, 379). Ragib da una explicación parecida. Debe tenerse en cuenta que la expresión “como un mono” se emplea a menudo en árabe clásico para describir a alguien que es incapaz de refrenar sus apetitos o pasiones vulgares.

[134] Lit., “para que pudieran volver [a la rectitud]”.

[135] E.d., por violar los mandamientos de Dios en su afán de beneficios materiales: alusión a su creencia obstinada de ser el “el pueblo elegido de Dios” y de que, no importa lo que hagan, tienen asegurados el perdón y la misericordia de Dios por ser descendientes de Abraham.

[136] Alusión a su falsa noción de que el perdón de Dios puede obtenerse sin que medie el arrepentimiento sincero. La escritura divina mencionada dos veces en este pasaje es obviamente la Biblia.

[137] Lit., “cuando sacudimos la montaña sobre ellos”: probablemente sea esta una alusión a un terremoto ocurrido en el tiempo de la revelación de la Ley (las “tablas”) de Moisés.

[138] Este es el final de la historia de los hijos de Israel, por lo que a este sura se refiere. Su historia ha sido convertida, de acuerdo con el método del Qur’an, en una lección moral para todos los creyentes en Dios, de cualquier comunidad o época que sean: en consecuencia, el pasaje que sigue habla ya de los “hijos de Adán”, es decir, de toda la raza humana.

[139] En el original, este pasaje está expresado en pasado (“sacó”, “les hizo”, etc.), resaltando así la continua recurrencia de estas “pregunta” y “respuesta” metafóricas: una continuidad que se comunica más claramente en la traducción haciendo uso del tiempo presente. De acuerdo con el Qur’an, la capacidad para percibir la existencia del Poder Supremo es innata en la naturaleza humana (fitra); y es precisamente esta cognición instintiva --que puede o no verse enturbiada más tarde por efecto del propio abandono o por influencias externas adversas-- lo que hace que todo ser humano en su sano juicio “dé testimonio de sí mismo” ante Dios. Como puede observarse con frecuencia en el Qur’an, el que Dios “hable” y el hombre “responda” es una metonimia de la acción creadora de Dios y de la respuesta existencial del hombre a ella.

[140] Lit., “transmíteles las nuevas de aquel”.

[141] Lit., “fue de los que se han extraviado en el error”. En el original, todo este versículo está en pasado; pero dado que su sentido obvio presenta una verdad general (cf. Rasi, que se apoya en testimonios de Qatada, Ikrima y Abu Muslim) y no, como suponen algunos comentaristas, una alusión a un individuo en particular, es mejor traducirlo en presente. La clase de hombre de que se habla aquí es aquel que ha entendido el mensaje divino y que, no obstante, se niega a admitirlo, porque --como se señala en el versículo siguiente-- “se apega a la tierra”, e.d., está dominado por una visión materialista y “terrenal” de la vida. (Cf. la alegoría de “una criatura salida de la tierra” en 27:82.)

[142] El tipo de hombre al que se hace alusión en este pasaje es siempre víctima --cualesquiera que sean sus circunstancias-- de un conflicto entre su razón y sus bajos impulsos, porque sus actitudes están influenciadas sólo por lo que sus deseos terrenales le presentan como “ventajas” o “desventajas” inmediatas para él, y esto le produce un desasosiego interno y miedos imaginarios que le impiden conseguir esa paz mental que el creyente obtiene por medio de su fe.

[143] Véase el Apéndice III.

[144] Lit., “están aún más extraviados” --ya que los animales siguen sólo sus instintos y sus necesidades naturales, y no son conscientes de la posibilidad, o de la necesidad, de una elección moral.

[145] Este pasaje enlaza con la mención, al final del versículo anterior, de “los inconscientes”, que no hacen uso de su capacidad de discernimiento en la forma para la cual Dios la concibió, y viven de espaldas a Aquel que abarca en Su Ser todos los atributos de perfección y que representa, por tanto, la Suprema Realidad. En cuanto a la expresión al-asma’ al-husna (lit., “los nombres más perfectos” [o “más hermosos” ]), que aparece cuatro veces en el Qur’an --a saber, en este versículo, en 17:110, 20:8 y en 59:24-- debe tenerse en cuenta que el término ism es una palabra que denota, primordialmente, la sustancia o los atributos intrínsecos del objeto en cuestión, mientras que el término al-husna es el plural de al-hasan (“lo mejor” o “lo más hermoso”). Así pues, la combinación al-asma’ al-husna puede traducirse adecuadamente por “los atributos de perfección” --un término que en el Qur’an se reserva exclusivamente a Dios.

[146] E.d., aplicándolos a otros seres u objetos, o bien, tratando de “definir” a Dios en términos, o mediante vínculos, antropomórficos como “padre” o hijo” (Rasi).

[147] Sc., “y serán por ello recompensados”. Véase el versículo 159 más arriba, en donde se describe en idénticos términos a los justos “del pueblo de Moisés”. En este versículo se amplía la referencia para incluir a los justos de todos los tiempos y comunidades --esto es, a todos aquellos que son receptivos a los mensajes de Dios y que viven conforme a ellos gracias a su convicción de que Dios es la Suprema Realidad.

[148] Lit., “por donde no saben”. Acerca del término keid (“estratagema”) que aparece en el versículo siguiente, véase la nota 25 en 68:45, que es donde este término aparece por vez primera en la revelación del Qur’an.

[149] Lit., “No han reflexionado”.

[150] El Profeta era tenido por loco por muchos de sus contemporáneos no-creyentes, porque presentaba un mensaje que difería radicalmente de todo aquello a lo que los habitantes de Mecca se habían acostumbrado. El hincapié en que era “su paisano” (sahibuhum --lit., “su compañero”) quiere poner de relieve su condición humana y contrarrestar así cualquier posible tendencia por parte de sus seguidores a atribuirle cualidades sobrehumanas: un argumento que se desarrolla más ampliamente en el versículo 188.

[151] Aparte de ser un recordatorio de la total dependencia del hombre en Dios, este pasaje conlleva la siguiente implicación: Dado que todo en el universo observable y concebible intelectualmente procede obviamente de una causa, este también debe haber tenido un principio y, por consiguiente, debe tener también un final. Dado, además, que el universo no es eterno, en el sentido de no haber tenido un comienzo, y dado que resulta imposible que haya evolucionado “por sí sólo”, de la nada, y dado que “la nada” es un concepto desprovisto de toda realidad, nos vemos obligados a postular la existencia de una Primera Causa, situada fuera de las categorías de nuestro pensamiento --es decir, la existencia de Dios: y este es el significado del “anuncio” a que hace referencia este versículo.

[152] La expresión “aquel a quien Dios deja [o “hace” ] que se extravíe”, que aparece también en el versículo 178 más arriba y en muchos otros lugares del Qur’an, apunta a la ley natural decretada por Dios (sunnat Allah), según la cual el abandono obstinado de las facultades cognoscitivas innatas en el ser humano le lleva a la pérdida de toda orientación ética: es decir, que se trata no de la “predestinación” sino del fruto de la propia elección. Véase también sura 2, nota 7, y sura 14, nota 4.

[153] El verbo ahfa significa “hizo [algo] en exceso” o “excedió los límites normales al hacer [algo]”. Referido a una indagación, y especialmente seguido de anhu o anha (“sobre ello”), significa “trató de desvelar [algo] indagando insistentemente sobre ello”. Así pues, usado como participio, significa “alguien que ha desvelado [algo] mediante indagaciones insistentes”. En este contexto, lo que se quiere dar a entender es que ninguna investigación, por exhaustiva que sea, puede revelar al hombre --incluidos los profetas-- la llegada de la Hora antes de que esta se manifieste.

[154] Véase 6:50, así como la nota correspondiente. La reiterada insistencia del Qur’an en que el Profeta era un ser humano está en consonancia con la doctrina de que ninguna criatura tiene, ni puede tener, parte, ni siquiera la más mínima, en ninguna de las cualidades o poderes del Creador. Como secuencia lógica de este argumento, el pasaje que viene a continuación (versículos 189-198) destaca la unicidad y la exclusividad de los poderes creativos de Dios.

[155] Lit., “de modo que él se incline hacia ella”. Acerca de los términos “un solo ente vivo” y “su pareja”, véase 4:1, y la nota correspondiente.

[156] Lit., “Le atribuyen asociados en lo que Él les ha concedido”: e.d., muchos de ellos consideran los factores que contribuyen a un parto sano (los cuidados personales durante el embarazo, los controles médicos, la eugenesia, etc.) como algo independiente de Dios, y se olvidan de que todos esos factores beneficiosos son --como lo es el propio nacimiento del hijo-- fruto de la voluntad y de la gracia de Dios: una manifestación de lo que el Qur’an denomina “el proceder de Dios” (sunnat Allah). Este tipo de asociación mental de “otros” factores con Dios, al no ser realmente intencional, no supone una caída en la imperdonable ofensa del shirk (“atribuir cualidades divinas a otros poderes junto con Dios”); pero si está lo suficientemente próximo como para dar pie al pasaje que sigue a continuación, acerca del shirk en el verdadero sentido del término.

[157] Lit., “a lo que no crea nada”: una frase que aunque está expresada en singular tiene el significado plural de “seres” --ya sean seres animados (santos o personalidades supuestamente “divinas”) o sus representaciones inanimadas.

[158] Lit., “no os siguen”. Acerca de mi traducción de in taduuhum ila ‘l-huda por “si invocáis su guía” (en lugar de la traducción errónea, pero muy extendida, “si les invitáis [o “les llamáis” ]a la guía”), véase Samajshari, Rasi e Ibn Kazir. Cf. también el versículo 198 más abajo.

[159] Lit., “siervos” (ibad) --e.d., seres creados subordinados a la voluntad de Dios. Esto se refiere a los santos, vivos o muertos, y también a los objetos inanimados de cualquier tipo, incluidos los ídolos, fetiches e imágenes figurativas --físicas o mentales-- de santos o de personas deificadas.

[160] Lit., “invocad a vuestros asociados [de Dios]” (véase sura 6, nota 15).

[161] Lit., “aunque les ves mirarte” --pero dado que el pronombre “les” en tarahum (“les ves”) se refiere tanto a imágenes mentales como a representaciones físicas, el verbo debe ser entendido en sentido abstracto, es decir, “ver con la mente”, e.d., “considerar” o “imaginar”. En contraste con los pasajes anteriores, que van dirigidos a aquellos que, de hecho, invocan a falsas deidades o imágenes, esta última frase va dirigida a los hombres en general, al pecador así como al creyente: y esta generalización se consigue mediante un cambio pronominal en el tratamiento, de “os” a “te”.

[162] Lit., “acepta lo que ofrece con facilidad [la naturaleza humana]” --Según Samajshari, jud al-aafu significa: “Acepta lo que te viene con facilidad [o “lo que se te ofrece de buen grado” ] de las acciones y de la naturaleza humana, y hazles las cosas fáciles, sin causarles excesivas dificultades (kulfa); y no les exijas esfuerzos que sean demasiado difíciles para ellos.” Esta interpretación --que ha sido adoptada también por muchos otros comentaristas clásicos-- se basa en la explicación idéntica que de la frase jud al-aafu hacen Abd Allah ibn as-Subair y su hermano Urwa, así como A’isha y, en la generación siguiente, Hisham ibn Urwa y Muyahid (véase Tabari, Bagawi e Ibn Kazir). Así pues, de acuerdo con la aseveración coránica de que “el hombre ha sido creado débil” (4:28) y de que “Dios no impone a nadie una carga superior a sus fuerzas” (2:286, 6:152, 7:42, 23:62), se exhorta al creyente a ser indulgente con la naturaleza humana y no ser excesivamente severo con los que yerran. Esta exhortación es aún más singular por venir inmediatamente después de un discurso sobre la más imperdonable de todas las ofensas --atribuir poderes o cualidades divinas a alguien o algo junto con Dios.

[163] Lit., “los ignorantes” --e.d., aquellos que intencionadamente se mantienen sordos a las verdades morales, y no aquellos que simplemente las desconocen.

[164] E.d., ira ante el rechazo de la verdad por parte de “aquellos que prefieren seguir en la ignorancia”. Las palabras “un arrebato de ira”, insertadas entre paréntesis, se basan en una Tradición según la cual el Profeta, después de la revelación del versículo anterior, que exhorta a la tolerancia y al dominio de uno mismo, exclamó: “¿Y qué hay de la ira [justa], Oh Sustentador mío?” --y entonces le fue revelado este versículo (Tabari, Samajshari, Rasi, Ibn Kazir).

[165] El nombre ta’if (que existe también en las formas taif y tayyif ) denota cualquier imagen o insinuación tenue o fantasmal, como en un sueño, o “una obsesión imperceptible que oscurece la mente” (Tach al-Aarús). Dado que en este contexto se describe como procedente de Satán, me parece que “una oscura insinuación” es su traducción más apropiada.

[166] E.d., incitándoles a la ira o provocándoles a entrar en discusiones inútiles. “Sus hermanos” son aquellos que intencionadamente se mantienen ignorantes de la verdad (el posesivo se refiere a los que son conscientes de Dios). La conjunción wa que precede a esta cláusula tiene aquí el significado de “aunque” o “a pesar de que”.

[167] Sc., “si eres realmente Su enviado” (cf. 6:37 y 109, y las notas correspondientes). Algunos de los comentaristas asumen que el término aya --traducido aquí por “milagro”-- denota en este contexto un “mensaje” verbal que respondiera a las objeciones de quienes no creían en el Profeta. Sin embargo, como la revelación misma del Qur’an estaba llena de tales mensajes, la exigencia de los no-creyentes debía referirse a una manifestación especial o prueba de la inspiración divina de su misión: a saber, un milagro concreto que demostrara de forma supuestamente “objetiva” la veracidad de su alegato. En sus implicaciones más generales, este versículo se dirige a la mentalidad primitiva de aquellos que consideran los milagros como la única “prueba” válida de la profecía, y no el mensaje en sí mismo.

[168] Lit., “quienes están junto a tu Sustentador”: una descripción metafórica de la profunda consciencia de Dios.