[1] E.d., el Día de la Resurrección y del Juicio, cuando el hombre será plenamente consciente del carácter de su vida pasada y, una vez libre de todo autoengaño, se verá a sí mismo como realmente es, y el significado profundo de todas sus acciones pasadas –y por tanto su destino en el más allá—le sea revelado de forma deslumbrante. (Cf. 37:19, la última frase de 39:68, y 50:21-22.)

[2] Esto pone de manifiesto que esta percepción repentina de la realidad final será algo que excederá cualquier cosa que el hombre haya previsto o imaginado: de ahí que no se dé respuesta a esa pregunta retórica.

[3] E.d., la Última Hora (véase la nota 1 a 101:1). Para más detalles acerca de las tribus pre-islámicas de Aad y Zamud, véase 7:65-79 y las notas correspondientes.

[4] Cf. 7:78.

[5] E.d., Sodoma y Gomorra, ciudades del pueblo de Lot (véase 11:69-83).

[6] E.d., metonímicamente (según el consenso de todos los comentaristas clásicos), “a vuestros antepasados”.

[7] Alusión al castigo de los malhechores y a la gracia salvadora concedida a los justos.

[8] E.d., el fin del mundo que conocemos, seguido de la resurrección y del Juicio Final.

[9] El término as-sama’ puede denotar aquí “el cielo” o “los cielos”, e.d., el firmamento visible, o bien “el cielo” en su sentido alegórico, o también el conjunto de sistemas cósmicos comprendidos en el concepto de “el Universo” (cf. sura 2, nota 20). El que “se parta en pedazos” es quizá una metáfora de la completa destrucción del orden cósmico.

[10] O también: “en sus lados”.

[11] Puesto que Dios es infinito, espacial y temporalmente, es evidente que Su “trono” (aarsh) tiene una connotación puramente metafórica, que define Su absoluto e inescrutable dominio sobre todo lo que existe o pueda existir (cf. la nota 43 a 7:54). Por esto mismo, “portar en alto” el trono de Su omnipotencia no puede ser sino una metáfora –a saber: una alusión a la manifestación plena de esa omnipotencia en el Día del Juicio. Nada dice el Qur’án de quiénes o qué son esos “ocho” sobre los que descansa esta manifestación. Varios de los comentaristas más antiguos consideran que se trata de ocho ángeles; otros, que son ocho filas de ángeles; mientras que hay quienes admiten francamente la imposibilidad de afirmar si se quiere decir “ocho” u “ocho mil” (Al-Hasan al-Basri, citado por Samajshari). Posiblemente se trate de una alusión a ocho atributos (indeterminados) de Dios o aspectos de Su creación; pero, tal como declara el Qur’án, “su significado último sólo Dios lo conoce” (véase 3:7 y la nota 8 correspondiente).

[12] E.d., cuyo registro muestre que fue justo en su vida en la tierra: cf. 17:71, y así mismo la expresión simbólica “los de la mano derecha” en 74:39. El origen lingüístico del simbolismo de “derecha” e “izquierda” como “rectitud” e “iniquidad”, respectivamente, se explica en la nota 3 a 56:8-9.

[13] O sea, que había sido siempre consciente de la resurrección y del juicio, y había vivido fiel a esa conciencia.

[14] Lo que significa que había sido inicuo en su vida terrenal, al contrario que aquellos “cuyo registro les sea entregado en su mano derecha” (véase el versículo 19 y la nota 12 más arriba).

[15] El término sultán, cuyo significado primario es “poder” o “autoridad”, tiene aquí evidentemente –como en muchos otros lugares del Qur’án—el significado de “argumento”, y es sinónimo de huyya (Ibn Abbás, Ikrima, Muyahid, Ad-Dahhak, citados todos ellos por Tabari): en este caso, un argumento o argumentos contrarios a la idea de la vida después de la muerte y, por ende, del juicio de Dios.

[16] Para una explicación de la alegoría de las “cadenas”, véase la nota 13 a 13:5, la nota 44 a la penúltima frase de 34:33, y las notas 6 y 7 a 36:8.

[17] Véase 14:49 –“en ese Día veréis a todos los que estaban hundidos en el pecado encadenados unos a otros”—y la nota 63 correspondiente, que explica mi interpolación de la frase “de pecadores como él”.

[18] E.d., una cadena larguísima –aquí el número “setenta” se emplea metonímicamente, como ocurre a menudo en árabe clásico, en sentido de “muchísimos” (Samajshari); por tanto, “de una medida cuya longitud sólo Dios conoce” (Tabari; también Al-Hasan, citado por Rasi).

[19] El sustantivo guislín, que únicamente aparece en el Qur’án en esta ocasión, ha sido explicado de distintas maneras –a veces muy contradictorias—por los primeros comentaristas. Ibn Abbás, preguntado acerca de él, respondió con franqueza: “No sé lo que guislín denota” (Rasi). El término “porquería” empleado por mí contiene una alusión a “devorar” todo aquello que es abominable en sentido espiritual: cf. su descripción en el versículo siguiente como “[eso] que nadie come sino los pecadores” –e.d., (metafóricamente) en este mundo y, por consiguiente, también en el más allá.

[20] La frase “todo lo que podéis ver” comprende todos los fenómenos observables de la naturaleza –incluido el hombre y las condiciones orgánicas de su existencia—y también la configuración de la sociedad humana y las leyes perceptibles de su crecimiento y decadencia en sentido histórico; mientras que “todo lo que no podéis ver” se refiere a las realidades espirituales intangibles que son accesibles a la intuición y al instinto del hombre, incluida la voz de su propia conciencia: todo lo cual “da fe”, por así decirlo, del hecho de que la luz que la escritura divina (mencionada a continuación) arroja sobre las realidades e interrelaciones más sutiles de todo cuanto existe objetivamente –o que, en su caso, se manifiesta de forma subjetiva en la psique del hombre—debe ser fruto de la revelación auténtica, puesto que va mucho más allá de lo que el intelecto humano podría alcanzar jamás sin ayuda.

[21] E.d., le habríamos privado de la capacidad de obrar, ya que la “mano derecha” simboliza el poder.

[22] Sc., “quienes creen en [la existencia de] lo que está fuera del alcance de la percepción humana”: cf. 2:2-3.