Sura 68

En el orden cronológico de la revelación, este sura ocupa muy probablemente el tercer lugar. Algunas autoridades –entre ellas Suyuti—se inclinan por la opinión de que fue revelado inmediatamente después de los cinco primeros versículos del sura 96 (“La Célula Embrionaria”); esto se contradice, sin embargo, con algunas de la Tradiciones mejor autentificadas, según las cuales la mayor parte del sura 74 ocupa el segundo lugar en el orden de la revelación (véase la introducción a ese sura). En cualquier caso, “La Pluma” es sin duda una de las partes más antiguas del Qur’án.

(2) ¡Tú no eres, por la gracia de tu Sustentador, un loco![3] (3) Y, realmente, recibirás una recompensa incesante –(4) pues, ciertamente, observas en verdad un modo de vida sublime;[4] (5) y [un día] tú verás, y verán esos [que ahora se burlan de ti], (6) quién de vosotros estaba falto de juicio.

(7) Ciertamente, sólo tu Sustentador sabe bien quién se ha extraviado de Su camino, y sólo Él sabe bien quienes han encontrado el camino recto.

(8) No cedas, pues, ante [los caprichos de] los que desmienten la verdad: (9) querrían que fueras suave [con ellos], y entonces ellos serían suaves [contigo].[5]

(10) Ni tampoco[6] cedas ante el despreciable que jura en vano, (11) [ni ante] el difamador que va por ahí con cuentos calumniosos, (12) [o] el represor del bien, [o] el agresor perverso, (13) [o] el que es cruel, codicioso,[7] y además de eso, totalmente inútil [para sus prójimos].[8]

(14) ¿Es sólo porque posee riqueza e hijos (15) que, cuando le son transmitidos Nuestros mensajes, dice: “Fábulas antiguas”?[9]

(17) Ciertamente, [a esos pecadores] sólo les estamos poniendo a prueba[11] como pusimos a prueba a los dueños de cierta finca cuando juraron que cosecharían su fruto por la mañana sin falta, (18) sin hacer salvedad [para la voluntad de Dios];[12] entonces, mientras dormían, cayó sobre esa [finca] un azote de tu Sustentador, (20) y amaneció [negra] como la noche.

(21) Y temprano por la mañana se llamaban unos a otros: (22) “¡Id temprano a vuestro campo si queréis cosechar el fruto!”

(23) Y se pusieron en camino, murmurando entre sí: (24) “¡Que no entre hoy con vosotros ningún pobre!”[13] (25) –y se fueron temprano, decididos a cumplir su propósito.

(26) Pero tan pronto lo vieron, exclamaron [sin poderlo reconocer]: “¡Seguro que nos hemos extraviado!” (27) –[y luego:] “¡No, estamos completamente arruinados!”

(28) El más sensato de ellos dijo: “¿No os dije: ‘Por qué no glorificáis a Dios’?”[14]

(29) Respondieron: “¡Infinito en Su gloria es nuestro Sustentador! ¡Realmente, hemos obrado mal!” (30) –y se recriminaban unos a otros.

(31) [Al final] dijeron: “¡Pobres de nosotros! ¡Nos comportamos, realmente, con suma arrogancia! (32) [Pero,] puede que nuestro Sustentador nos dé en su lugar algo mejor:[15] ¡pues, realmente, nos volvemos a nuestro Sustentador con esperanza!”

(33) Así es el castigo [con el que probamos a alguna gente en esta vida];[16] pero mucho mayor será el castigo [que habrán de sufrir los pecadores] en la Otra Vida --¡si lo supieran!

(34) Pues, ciertamente, [sólo] a los conscientes de Dios les aguardan jardines de felicidad junto a su Sustentador: (35) o ¿es que, acaso, íbamos a tratar a los que se someten a Nosotros[17] como a los que están hundidos en el pecado?

(36) ¿Qué os pasa?[18] ¿En qué basáis vuestro juicio [del bien y el mal]? (37) ¿O tenéis, quizá, una escritura divina [especial] que estudiáis, (38) y en la que encontráis todo lo que queréis encontrar?[19]

(39) ¿O habéis recibido una promesa solemne, que Nos obligue hasta el Día del Juicio, de que obtendréis sin falta todo lo que juzguéis [vuestro por derecho]?

Pues, si son veraces en lo que dicen, que presenten a esos que les apoyan (42) el Día en que el ser del hombre quede expuesto por completo,[21] y [los que ahora niegan la verdad] sean llamados a postrarse [ante Dios],[22] pero no puedan hacerlo: (43) abatida la mirada, abrumados por la humillación –porque fueron llamados [en vano] a postrarse [ante Él, en vida,] cuando estaban aún sanos y salvos.

(44) ¡Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este anuncio![23] Les haremos declinar gradualmente, sin que se den cuenta:[24] (45) ¡pues, ciertamente, aunque les dé rienda suelta por un tiempo, Mi estratagema es del todo segura![25]

(46) ¿O es que [temen que] les pidas que te recompensen, [Oh Profeta,] de forma que se vean cargados de deudas [si te escuchan]?

(47) ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?[26]

(48) Sé, pues, paciente con el decreto de tu Sustentador, y no seas como el del gran pez, que clamó [en su aflicción] después de haberse dejado arrastrar por la ira.[27] (49) [Y recuerda:] de no haberle alcanzado la gracia de su Sustentador,[28] hubiera sido arrojado a aquella playa desierta en estado de desgracia:[29] (50) pero [de hecho,] su Sustentador le había escogido e hizo de él uno de los justos.

(51) Así pues, [sé paciente] aunque los que se empeñan en negar la verdad casi te atraviesen con sus miradas [de odio] cada vez que oyen este recordatorio, y [aunque] digan: “¡Ciertamente, [Muhámmad] es sin duda un loco!”

(52) [Sé paciente:] pues esto no es sino un recordatorio [de Dios] para toda la humanidad.

[1] Esta es, cronológicamente, la primera ocasión en que aparece una de las letras aisladas denominadas al-muqattaat (lit., “inconexas”) que preceden a algunos de los suras del Qur’án; acerca de las diversas teorías relacionadas con esas letras, véase Apéndice II. La suposición de algunos de los primeros comentaristas (a los que Tabari cita extensamente) de que la letra n, que se pronuncia nun, representa aquí una abreviación del sustantivo, de idéntica pronunciación, que significa “gran pez” y también “tintero”, ha sido rebatida convincentemente por algunas de las autoridades más eminentes (p.e., Samajshari y Rasi) por razones gramaticales.

[2] Acerca del significado de la partícula wa de juramento al inicio de esta frase, véase la primera parte de la nota 23 a 74:32. La mención de “la pluma” quiere evocar la primera revelación coránica, o sea, los cinco primeros versículos del sura 96 (“La Célula Embrionaria”), y poner así de relieve la autenticidad de la Profecía de Muhámmad. En cuanto a la significación simbólica de “la pluma”, véase 96:3-5 y la nota 3 correspondiente.

[3] Esto es un alusión a la mofa con la que la mayoría de los contemporáneos de Muhámmad acogieron los inicios de su predicación, y con la que siguieron burlándose de él durante muchos años. En su sentido más general, este pasaje se refiere –como ocurre a menudo en el Qur’án— no sólo al Profeta sino a todos los que le siguieron y le seguirán: en este caso concreto, a todos aquellos que basan sus valoraciones morales en su creencia en Dios y en la vida después de la muerte.

[4] El término juluq, traducido por mí como “modo de vida”, describe el “carácter” de una persona, su “disposición innata” o “naturaleza” en el sentido más amplio de estos conceptos, así como la “conducta habitual” que acaba convirtiéndose, por así decirlo, en su “naturaleza asumida” (Tach al-Aarús). Mi identificación de juluq con “modo de vida” se basa en la explicación que Abd Allah ibn Abbás (citado por Tabari) hace de este versículo, donde afirma que dicho término es aquí sinónimo de din: y debe recordarse que uno de los significados primarios de este último término es “un modo de conducta” o “de actuar” (Qamús). Existen, además, varias Tradiciones bien autentificadas según las cuales A’isha, la viuda de Muhámmad, insistió repetidas veces, hablando del Profeta muchos años después de su muerte, en que “su modo de vida (juluq) era el Qur’án” (en Muslim, Tabari y Hakim, transmitido de Said ibn Hisham; en Ibn Hanbal, Abu Da’ud y Nasa’i, transmitido de Al-Hasan al-Basri; en Tabari, transmitido de Qatada y de Yubair ibn Nufail; y en otras recopilaciones).

[5] E.d., “querrían que fueras condescendiente en los principios éticos y en las valoraciones morales, y entonces ellos responderían cesando en su hostilidad contra ti”.

[6] Lit., “Y no”. Los tipos de deficiencia moral mencionados a continuación son, por supuesto, sólo ejemplos del tipo de hombre por cuyas predilecciones y caprichos no debe mostrarse consideración alguna.

[7] El término uutul –derivado del verbo aatala, “él arrastró [a alguien o algo] de modo violento y cruel”—se emplea para describir a una persona en la que se combinan los atributos de crueldad y codicia; de ahí la traducción compuesta elegida por mí.

[8] Los comentaristas ofrecen las interpretaciones más dispares del término sanim, derivado sin duda del sustantivo sanama, que designa a cada uno de los lóbulos de piel carnosa que cuelgan debajo de las orejas de la cabra. Dado que tales apéndices no parecen tener función fisiológica alguna, el término sanim ha dado en significar “alguien [o “algo”] innecesario” (Tach al-Aarús): en otras palabras, superfluo o inútil. Resulta lógico, por tanto, deducir que este término describe aquí a alguien que es del todo inútil socialmente.

[9] El término banún (lit., “hijos” o “hijos varones”) se emplea a menudo en el Qur’án, metonímicamente, para denotar “apoyo popular” o “muchos partidarios”; usado juntamente con el término mal (“riqueza” o “bienes”) ilustra una cierta mentalidad que atribuye significación seudo-religiosa a la riqueza y a la influencia, y considera tales signos visibles del éxito mundanal como prueba post-factum de la “rectitud” de esa persona y de que no tiene, por tanto, necesidad de más guía.

[10] Lit., “le marcaremos en el hocico (jurtum)”. Todos los comentaristas señalan que esta frase idiomática tiene un significado estrictamente metafórico, a saber: “Le estigmatizaremos con una indeleble desgracia” (cf. Lane II, 724, citando a Raguib y Tach al-Aarús).

[11] E.d., al darles una afluencia desproporcionada a sus méritos morales.

[12] E.d., decidieron su objetivo sin expresar la reserva, “si Dios quiere”: lo que apunta a la primera lección a extraer de esta parábola, y también a su conexión con la pregunta retórica de los versículos 14-15 más arriba.

[13] Desde tiempos bíblicos está tácitamente establecido el derecho de los pobres a una parte de la cosecha de aquellos campos y huertos pertenecientes a sus paisanos más afortunados (cf. 6:41 –“cuando cosechéis, dad [a los pobres] la parte que corresponda”). La decisión de los “dueños de la finca” de privar a los pobres de este derecho es la segunda clase de pecado a la que apunta esta parábola: y, tratándose de un pecado social, enlaza con los versículos 10-13.

[14] Esto alude obviamente a que no supieron ver que nada ocurre si no lo dispone el Todopoderoso (versículo 18).

[15] O sea, Su perdón.

[16] Esto enlaza con la primera cláusula del versículo 17 más arriba, que contiene a su vez un alusión a la mentalidad que se describe en los versículos 14-15.

[17] Esta es la primera vez que aparece el término muslimún (sing. muslim) en la historia de la revelación coránica. En todo este trabajo, he traducido los términos muslim e islam de acuerdo con sus connotaciones originales, a saber: “el que se somete [o “se ha sometido”] a Dios”, y “la autosumisión del hombre a Dios”; y lo mismo es válido para todas las formas del verbo aslama utilizadas en el Qur’án. Debe tenerse presente que el uso “institucionalizado” de estos términos –es decir, su aplicación exclusiva a los seguidores del Profeta Muhámmad—representa una evolución claramente post-coránica y debe, por tanto, ser evitada en una traducción del Qur’án.

[18] Sc., “Oh pecadores”.

[19] Lit., “de forma que [podéis] tener todo lo que deseáis [tener]” –e.d., la justificación moral de la idea de que cualquier cosa considerada “conveniente” es eo ipso correcta.

[20] Lit., “¿O tienen asociados?” –e.d., gente sabia (uuqala’) que comparte sus opiniones y su forma de vida (Samajshari y Rasi). De acuerdo con esto, la expresión shuraka’uhum en la frase siguiente ha sido traducida por “esos que les apoyan”.

[21] E.d., cuando salgan a la luz los pensamientos, sentimientos y motivaciones más íntimos del hombre. Esto implica que su antigua idea de que cualquier cosa considerada “conveniente” estaba moralmente justificada (véase la nota 19 más arriba), quedará revelada en toda su desnudez –a saber, como algo indefensible y espiritualmente destructivo.

[22] E.d., a humillarse ante Dios, voluntariamente y de buen grado.

[23] E.d., la revelación divina en general, y el anuncio de la resurrección y el juicio, en particular –lo cual implica que sólo Dios tiene derecho a decidir si les castiga, y cómo.

[24] Lit., “por donde no saben”. Tanto esta frase como la siguiente (versículo 45), se encuentran formulados idénticamente en 7:182-183.

[25] El término “estratagema” (keid) define aquí, obviamente, el inescrutable plan de Dios para Su creación, del cual el hombre sólo puede vislumbrar fragmentos aislados pero nunca su totalidad: un plan en el que cada cosa y cada acontecimiento tienen una función precisa, y nada es accidental. (Véase a este respecto la nota 11 a 10:5 –“Dios no ha creado nada de esto sino conforme a una verdad [intrínseca]”.) Indirectamente, el pasaje alude a la pregunta de por qué Dios consiente que tantas gentes malvadas disfruten plenamente de sus vidas, mientras que tantas gentes justas o inocentes tienen que sufrir: la respuesta a esto es que el hombre no puede entender realmente durante su vida en este mundo en qué habrán de desembocar finalmente esa felicidad aparente y esa infelicidad, y el papel que juegan en la “estratagema” del plan de Dios para Su creación.

[26] Sc., “y no necesitan, por tanto, prestar atención a la revelación divina”. Acerca del significado real del término al-gaib –del cual esta es sin duda la primera vez que aparece en la cronología de la revelación coránica—véase sura 2, nota 3. Su uso en este contexto quiere elucidar y desarrollar aún más la idea mencionada en 96:6 –“el hombre se vuelve sumamente soberbio cuando se cree autosuficiente”. De forma más particular, el pasaje antedicho apunta a la falacia de la creencia arrogante en que la solución a todos los misterios del universo está “a la vuelta de la esquina” y que la ciencia humana –simbolizada por la referencia a que será “puesta por escrito”—puede enseñar, y enseñará, a sus adeptos a “conquistar la naturaleza” y a conseguir lo que ellos consideran la buena vida.

[27] Alusión al Profeta Jonás –véase 21:87 y las notas 82 y 83 correspondientes. Como se menciona en 37:140, Jonás “huyó como un esclavo fugitivo” de la misión que Dios le había encomendado, porque su pueblo no aceptó inmediatamente su llamamiento: se exhorta, pues, a Muhámmad a que no caiga en la desesperación ni en la ira ante la oposición que encuentra entre la mayoría de sus contemporáneos de Mecca, sino que persevere en su misión profética.

[28] Cf. 37:143 –“si no hubiera sido de los que [--aun en las tinieblas de su aflicción--] proclaman la infinita gloria de Dios”: e.d., recuerdan a Dios siempre e imploran Su perdón.

[29] Lit., “siendo aún un réprobo”, e.d., sumido en el pecado e impenitente: lo que implica que de no haber sido por la gracia de Dios habría muerto pecador.