Sura 6

Con la posible excepción de dos o tres versículos, la totalidad de este sura fue revelado de una sola vez, al final del período de Mecca --casi con total certeza en el último año antes del éxodo del Profeta a Medina. Su título, Al-Anaam (“El Ganado”) proviene de varias alusiones, en los versículos 136 ss., a ciertas supersticiones de tiempos pre-islámicos relativas a aquellos animales que los árabes solían dedicar a sus ídolos. Aunque, a la luz de la historia posterior de Arabia, tales creencias idólatras pudieran parecer efímeras, en el Qur’an sirven de ejemplo para ilustrar la tendencia humana a atribuir cualidades divinas o semidivinas a seres creados o poderes imaginarios. De hecho, la mayor parte de este sura se podría describir como un argumento, desde distintos ángulos, en contra de esta tendencia, que no está limitada en absoluto a aquellas creencias que son claramente politeístas. El núcleo del argumento es una exposición de la unidad y la unicidad de Dios. Él es la Causa Primera de todo cuanto existe, pero “ninguna visión humana puede abarcarle” (versículo 103), ni física ni conceptualmente: y así es porque, “Él está sublimemente exaltado por encima de todo cuanto los hombres puedan concebir para definirle” (versículo 100). En consecuencia, todo intento de “definir” a Dios mediante las categorías del pensamiento humano o de reducirle al concepto de “persona”, constituye una tentativa blasfema de limitar Su existencia infinita. (A fin de evitar el concepto de Dios como “persona”, el Qur’an cambia constantemente los pronombres referidos a Él: se alude a Dios --a menudo dentro de una misma frase-- como “Él”, “Yo” y “Nosotros”; así mismo, los pronombres posesivos referidos a Él alternan constantemente entre “Su”, “Mi” y “Nuestro”.)

Uno de los pasajes más destacados de este sura es la afirmación (en el versículo 50) en el sentido de que el Profeta es tan sólo un mortal, como los demás seres humanos, desprovisto de poderes sobrenaturales, y “que sigue únicamente lo que le es revelado”. Y, finalmente, se le ordena decir (en los versículos 162-163): “Ciertamente, mi oración, todos mis actos de adoración, mi vida y mi muerte son sólo para Dios... en cuya divinidad nadie tiene parte.”

(1) La alabanza pertenece por entero a Dios, que ha creado los cielos y la tierra, e instituyó las tinieblas y también la luz:[1] y sin embargo, quienes están empeñados en negar la verdad equiparan a otros poderes a su Sustentador.

(2) Él es quien os creó de barro y luego decretó [para vosotros] un plazo --plazo que [sólo] Él conoce.[2] Y aún así dudáis-- (3) cuando Él es Dios en los cielos y en la tierra, conocedor de todo lo que ocultáis así como de todo lo que hacéis públicamente, y sabe lo que merecéis.

(4) Aún así, cada vez que les llega un mensaje de su Sustentador, [los que se obstinan en negar la verdad] le dan la espalda:[3] (5) y así desmienten ahora esta verdad que les ha llegado. Sin embargo, en su momento, llegarán a entender aquello de lo que se burlaban.[4]

(6) ¿No ven acaso cuantas generaciones pasadas hemos destruido --[gentes] a las que habíamos dado una posición [de dominio] en la tierra como no os hemos dado a vosotros, y sobre las que derramamos una abundante bendición celestial, y a cuyos pies hicimos que corrieran los ríos? Y aún así les destruimos por sus ofensas e hicimos surgir a otras gentes en su lugar.[5]

(7) Pero aunque hubiéramos hecho descender para ti [Oh Profeta] una escritura en papel, y ellos hubieran podido tocarlo con sus propias manos --quienes se obstinan en negar la verdad, ciertamente habrían dicho: “¡Esto no es sino pura magia!”

(8) Y dicen también: “¿Por qué no se le ha hecho descender un ángel [visible]?” Cuando si hubiéramos hecho descender un ángel, todo habría estado ya decidido,[6] y no se les daría una prorroga [para arrepentirse]. (9) Y [aún] si hubiéramos hecho a un ángel Nuestro mensajero,[7] ciertamente le habríamos hecho [aparecer como] un hombre --y entonces sólo les habríamos confundido, igual que ellos se confunden ahora a sí mismos.[8]

(10) Y, en verdad, [aún] antes de ti fueron los enviados objeto de burlas --pero los que se burlaban de ellos se vieron [al final] arrollados por aquello de lo que solían burlarse.[9]

(11) Di: “¡Id por toda la tierra y ved como acabaron quienes desmintieron la verdad!”

(12) Di: “¿De quien es todo cuanto hay en los cielos y en la tierra?” Di: “De Dios, que se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia.”[10]

Ciertamente, ha de congregaros a todos en el Día del Juicio, [de cuya venida] no hay duda: sin embargo, quienes se han malogrado a sí mismos --ellos son los que se niegan a creer [en Él], (13) aún cuando Suyo es todo lo que reposa de noche y de día, y sólo Él todo lo oye, todo lo sabe.

(14) Di: “¿He de tomar por patrón a alguien distinto de Dios, que es el Creador de los cielos y la tierra, cuando es Él quien da el alimento y Él no lo necesita?”[11]

Di: “Se me ha ordenado ser el primero de los que se someten a Dios y no ser[12] de aquellos que atribuyen divinidad a algo junto con Él.”

(15) Di: “Ciertamente, temería, de rebelarme contra mi Sustentador, el castigo [que caería sobre mí] en ese terrible Día [del Juicio].”

(16) Quien en ese Día sea eximido, ciertamente, Él le habrá favorecido con Su misericordia: y este es un claro triunfo.

(17) Y si Dios te aflige con una desgracia, nadie excepto Él podrá librarte de ella; y si te asigna un bien --Él es quien tiene el poder para disponer cualquier cosa: (18) porque sólo Él tiene el dominio sobre Sus criaturas, y sólo Él es realmente sabio, consciente de todo.

(19) Di: “¿Que testimonio de la verdad tiene el mayor peso?” Di: “Dios es testigo entre vosotros y yo; y este Qur’an me ha sido revelado para que, por medio de él, os amoneste a vosotros y a aquellos a quienes alcance.”

¿Atestiguaríais, en verdad, que hay otras deidades junto con Dios? Di: “¡No atestiguo [tal cosa]!” Di: “¡Él es el Unico Dios; y, ciertamente, estoy lejos de atribuir divinidad, como vosotros hacéis, a algo junto con Él!”[13]

(20) Aquellos a quienes dimos antes la revelación conocen esto[14] como conocen a sus propios hijos; y sin embargo quienes [de ellos] se han malogrado a sí mismos --ellos son los que se niegan a creer. (21) ¿Y quien puede ser más perverso que quien atribuye a Dios sus falsas invenciones o desmiente Sus mensajes?

En verdad, esos malhechores no alcanzarán la felicidad: (22) porque un Día les reuniremos a todos, y diremos a aquellos que atribuían divinidad a algo junto con Dios: “¿Donde están ahora aquellos seres que vuestra fantasía hacía partícipes en la divinidad de Dios?”[15]

(23) Entonces, en medio de su total confusión, sólo [acertarán a] decir: “¡Por Dios, nuestro Sustentador, no [pretendíamos] atribuir divinidad a nada junto con Él!”[16]

(24) ¡Ved cómo se han engañado a sí mismos[17] --y cómo su falsa imaginería les ha defraudado!

(25) Y entre ellos hay quienes [parece que] te escuchan [Oh Profeta]: pero hemos puesto sobre sus corazones velos que les impiden comprender la verdad, y hemos ensordecido sus oídos.[18] Y aunque contemplaran todos los signos [de la verdad], seguirían sin creer en ella --tanto es así que cuando vienen a disputar contigo, quienes se obstinan en negar la verdad, dicen: “¡Esto no son mas que fábulas antiguas!” (26) Se lo impiden a otros y se apartan de ello: pero sólo se están destruyendo a sí mismos, y no se dan cuenta.

(27) Si pudieras ver[-les] cuando se les sitúe frente al fuego y digan: “¡Ojalá fuéramos devueltos [a la vida]: no desmentiríamos entonces los mensajes de nuestro Sustentador, y seríamos de los creyentes!”

(28) ¡Que va! --[dirán esto sólo porque] se les hará evidente la verdad que antes solían ocultar[-se a sí mismos]; y si fueran devueltos [a la vida], volverían a aquello que se les prohibió: ¡porque son, en verdad, mentirosos![19]

(29) Y algunos [de los incrédulos] dicen: “No hay nada después de esta vida, porque no seremos resucitados.”

(30) Si pudieras ver[-les] cuando se les sitúe frente a su Sustentador [y] Él diga: “¿No es esto la verdad?”

[Entonces] Él dirá: “¡Gustad, pues, el castigo que es consecuencia[20] de vuestra negativa a reconocer la verdad!”

(31) Están en verdad perdidos quienes tachan de mentira su encuentro con Dios --hasta que les llega de improviso la Hora, [y] dicen: “¡Ay de nosotros, que nos desentendimos de ella!”-- porque llevarán sobre sus espaldas la carga de sus faltas:[21] ¡que horrible carga tendrán que soportar!

(32) Esta vida no es sino juego y disfrute pasajero; y la morada en la Otra Vida es mucho mejor para quienes son conscientes de Dios. ¿No vais, pues, a usar vuestra razón?

(33) Sabemos bien la aflicción que te causan sus palabras:[22] pero, ciertamente, no es a ti a quien desmienten, sino que lo que esos malhechores rechazan son los mensajes de Dios. (34) Y, ciertamente, [ya] antes de ti fueron desmentidos los enviados, y soportaron con paciencia todas esas acusaciones de falsedad y todo el daño que se les hizo, hasta que les llegó Nuestro auxilio: porque no hay poder que pueda alterar [el cumplimiento de] las promesas de Dios. Y algunas de las historias de esos enviados han llegado ya a tu conocimiento.[23]

(35) Y si te resulta penoso que aquellos que niegan la verdad[24] te den la espalda --hasta el punto de que si pudieras descenderías a las profundidades de la tierra o ascenderías por una escalera al cielo[25] para traerles un mensaje [más convincente-- hazlo;] pero [recuerda que] de haberlo querido Dios, les habría reunido a todos bajo [Su] guía. No seas, pues, de los que ignoran [el proceder de Dios].[26] (36) Sólo quienes escuchan [con su corazón] pueden responder a la llamada; pero a los muertos [de corazón, sólo] Dios puede devolverles la vida, después de lo cual volverán a Él.[27]

(37) Y dicen: “¿Por qué no se ha hecho descender para él[28] un signo claro de su Sustentador?” Di: “Ciertamente, Dios tiene el poder para hacer descender cualquier signo.”

Pero la mayoría de los seres humanos no son conscientes de esto[29] -- (38) aunque no hay animal que camine sobre la tierra ni ave que vuele con sus dos alas, que no forme comunidades[30] como vosotros: ningún detalle hemos descuidado en Nuestro decreto.

(39) Y quienes desmienten Nuestros mensajes están entre tinieblas, sordos y mudos. A quien Dios quiere, le deja en el extravío; y pone a quien Él quiere en un camino recto.[32]

(40) Di: “¿Imagináis acaso que cuando os llegue el castigo de Dios [en esta vida], u os alcance la Hora, invocaréis a algo distinto de Dios? [¡Decidme esto,] si sois veraces! (41) ¡Que va! Le invocaréis sólo a Él --y entonces, si Él quiere, puede que os libre de [la aflicción] que os llevó a invocarle; y os habréis olvidado de todo aquello a lo que [ahora] atribuís divinidad junto con Él.”

(42) Y, en verdad, hicimos llegar Nuestros mensajes a las gentes antes de ti, [Oh Profeta] y les hicimos conocer desgracias y adversidades para que se hicieran humildes: (43) sin embargo, cuando la desgracia que les habíamos decretado se abatió sobre ellos, no se hicieron humildes, sino que se endurecieron sus corazones, porque Satán hizo grato a sus ojos lo que hacían. (44) Luego, cuando hubieron olvidado todo lo que se les había dicho que tuvieran presente, les abrimos las puertas de todas las cosas [buenas],[33] y entonces --cuando estaban disfrutando de lo que se les había concedido-- les llamamos de improviso a rendir cuentas, y fueron entonces presa de la desesperación;[34] (45) y [al final,] esa gente que se había obstinado en la maldad fue aniquilada por completo.[35]

Porque la alabanza pertenece por entero a Dios, el Sustentador de todos los mundos.

(46) Di: “¿Qué os parece? Si Dios os privara del oído y de la vista y sellara vuestros corazones --¿que deidad sino Dios podría devolvéroslos?”

¡Ved cómo aclaramos Nuestros mensajes-- y aún así se apartan ellos con desdén!

(47) Di: “¿Podéis imaginar vuestra situación[36] si el castigo de Dios os alcanzara, sea de repente o de forma [gradualmente] perceptible? ¿Quiénes serán destruidos [entonces] sino los malhechores?”[37]

(48) Y no enviamos a [Nuestros] mensajeros sino como portadores de buenas nuevas y como advertidores: así pues, quienes crean y vivan con rectitud --nada tienen que temer y no se lamentarán; (49) pero quienes desmientan Nuestros mensajes --serán presa del castigo por sus perversas acciones.

(50) Di [Oh Profeta]: “No os digo: ‘Estoy en posesión de los tesoros de Dios’; ni [digo]: ‘Conozco lo que está fuera del alcance de la percepción humana’; ni os digo: ‘En verdad, soy un ángel’: sigo únicamente lo que me ha sido revelado.”[38]

Di: “¿Acaso son iguales el ciego y el vidente?[39] ¿No vais, pues, a reflexionar?”

(51) Y advierte con este a los que temen ser congregados ante su Sustentador, cuando nadie les protegerá de Él ni intercederá ante Él, para que se mantengan [plenamente] conscientes de Él.[40]

(52) Así pues, no rechaces a [ninguno de] los que invocan a su Sustentador, mañana y tarde, buscando Su faz.[41] Tu no tienes que dar cuentas de ellos en absoluto --y tampoco ellos tienen que dar cuentas de ti en absoluto[42]-- y, por tanto, no tienes derecho a rechazarles: porque entonces serías de los transgresores.[43]

(53) Pues es así[44] como probamos a unos hombres por medio de otros --para que lleguen a preguntar: “¿Es, pues, a esos a quienes Dios ha favorecido prefiriéndoles a nosotros?”[45] ¿No sabe bien Dios quienes [Le] son agradecidos?

(54) Y cuando vengan a ti quienes creen en Nuestros mensajes, di: “La paz sea con vosotros. Vuestro Sustentador se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia[46] --de forma que si uno de vosotros comete una mala acción por ignorancia y luego se arrepiente y vive rectamente, Él será [con él] perdonador, dispensador de gracia.”

(55) Y así exponemos con claridad Nuestros mensajes: y [lo hacemos] para que se distinga claramente el camino de los que están perdidos en el pecado [del de los justos].

(56) Di [a quienes niegan la verdad]: “Se me ha prohibido, en verdad, adorar a esos [seres] a los que invocáis junto con Dios.”

Di: “No sigo vuestras erróneas opiniones --o me habría extraviado y no sería de los que han hallado el camino recto.”

(57) Di: “Ciertamente, me apoyo en una prueba clara venida de mi Sustentador --y es [por eso] a Él a quien desmentís. No está en mi mano lo que [en vuestra ignorancia] exigís con tanto apremio:[47] el juicio pertenece sólo a Dios. Él declarará la verdad, pues Él es quien mejor juzga entre la verdad y la falsedad.”

(58) Di: “Si estuviera en mi mano eso que con tanto apremio exigís, ya todo habría sido decidido entre vosotros y yo.[48] Pero Dios conoce perfectamente a los malhechores.”

(59) Pues Él posee las llaves de todo aquello que está fuera del alcance de la percepción de las criaturas: nadie salvo Él lo conoce.

Y conoce todo lo que hay en la tierra y en el mar; y no cae una hoja sin que Él lo sepa; ni hay semilla en la oscuridad de la tierra, ni nada vivo ni muerto,[49] que no esté anotado en [Su] claro decreto.

(60) Y Él es quien os hace estar [como] muertos[50] por la noche y conoce lo que hacéis durante el día; y os devuelve a la vida cada día[51] para que se cumpla un plazo fijado [por Él]. Al final, a Él habréis de volver; y Él os hará entender todo aquello que hacíais [estando vivos].

(61) Y sólo Él ejerce dominio sobre Sus siervos. Y envía guardianes que os vigilan[52] hasta que, cuando le llega a uno de vosotros la muerte, Nuestros enviados se lo llevan: y no pasan por alto [a nadie]. (62) Y luego [quienes han muerto] son devueltos a Dios,[53] su verdadero Señor Supremo. ¡Ciertamente, de Él sólo es el juicio: y Él es el más rápido ajustando cuentas!

(63) Di: “¿Quien es el que os libra de los oscuros peligros[54] de la tierra y del mar [cuando] Le invocáis con humildad y en el secreto de vuestros corazones: ‘Si nos libra de este [aprieto], seremos ciertamente de los agradecidos’?” (64) Di: “¡[Sólo] Dios puede libraros de este y de todo aprieto --y aún así atribuís divinidad a otros poderes junto con Él!”

(65) Di: “Sólo Él tiene el poder para hacer que os llegue el castigo desde encima de vosotros o de debajo de vuestros pies,[55] o para hundiros en la confusión de la discordia y haceros probar el miedo unos de otros.”[56]

Observa con que claridad exponemos estos mensajes, para que alcancen a comprender la verdad; (66) y aún así, tu pueblo[57] ha desmentido todo esto, aunque es la verdad.

Di [pues]: “No soy responsable de vuestra conducta. (67) Todo anuncio [de Dios] tiene un plazo fijado de cumplimiento: y en su momento llegaréis a conocer [la verdad].”

(68) Cuando te encuentres a un grupo ocupado en charlas [blasfemas] acerca de Nuestros mensajes, apártate de ellos hasta que cambien de conversación;[58] y si Satán hiciera que te olvidaras [de ti mismo], no permanezcas, una vez que hayas recordado, en compañía de esa gente malvada, (69) de la cual los conscientes de Dios no son responsables en absoluto. Su deber es sólo amonestar[-les],[59] para que lleguen a ser conscientes de Dios.

(70) Y apártate de aquellos que, seducidos por la vida de este mundo, han hecho del juego y la diversión pasajera su religión;[60] pero recuerda[-les] por medio de este que [en la Otra Vida] todo ser humano será retenido en prenda por el mal que haya hecho, y no tendrá quien le proteja de Dios ni quien interceda por él; y aunque ofreciera cualquier rescate imaginable,[61] no le sería aceptado. Estos serán retenidos en prenda por el mal que hayan hecho; para ellos hay [en la Otra Vida] una pócima de ardiente desesperación,[62] y les aguarda un doloroso castigo por su continua negativa a aceptar la verdad.

(71) DI: “¿Es que vamos a invocar, junto con Dios, a algo que ni puede beneficiarnos ni hacernos daño, volviéndonos [así] sobre nuestros pasos después de que Dios nos ha guiado rectamente? --como aquel a quien los demonios han seducido al desatino de las pasiones terrenales, mientras sus compañeros, tratando de guiarle, le llaman [de lejos]:[63] ‘¡Ven a nosotros!’”

Di: “En verdad, la guía de Dios es la única guía: y nos ha sido ordenado someternos al Sustentador de todos los mundos, (72) y ser constantes en la oración y conscientes de Él: porque Él es ante quien seréis todos congregados.”

(73) Y Él es quien ha creado los cielos y la tierra conforme a una verdad [intrínseca][64] --y cuando dice: “Sé,” Su palabra se hace realidad; y Suyo será el dominio el Día en que se haga sonar la trompeta [de la resurrección].

Conoce todo lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano, así como todo lo que las criaturas pueden percibir:[65] porque sólo Él es verdaderamente sabio, consciente de todo.

(74) Y, he ahí, que Abraham habló [así] a su padre Asar:[66] “¿Tomas acaso a los ídolos por dioses? ¡En verdad, veo que tú y tu gente estáis evidentemente extraviados!”

(75) Y dimos [así] a Abraham [su primera] visión del magnífico dominio [de Dios] sobre los cielos y la tierra --para que fuera de los que poseen certeza interior.

(76) Cuando se hizo sobre él la oscuridad de la noche, vio una estrella; [y] exclamó: “¡Este es mi Sustentador!” --pero cuando se ocultó, dijo: “No amo lo que se desvanece.”

(77)Luego, cuando vio salir a la luna, dijo: “¡Este es mi Sustentador! --pero cuando se ocultó, dijo: “¡Ciertamente, si mi Sustentador no me guía, seré sin duda de los que se extravían!”

(78) Luego, cuando vio salir al sol, dijo: “¡Este es mi Sustentador! ¡Este es el más grande [de todos]!” --pero cuando este también se ocultó, exclamó: “¡Pueblo mío! ¡Ciertamente, estoy lejos de atribuir, como vosotros, divinidad a algo junto con Dios! (79) Ciertamente, me he vuelto por entero a Aquel que creó los cielos y la tierra, apartándome de toda falsedad; y no soy de los que atribuyen divinidad a algo junto con Dios.”

(80) Y su gente disputó con él. Dijo: “¿Disputáis conmigo sobre Dios, cuando es Él quien me ha guiado? No temo a nada a lo que atribuís divinidad junto con Él, [pues nada malo puede sobrevenirme] a menos que mi Sustentador así lo decrete.[67] Mi Sustentador abarca todo en Su conocimiento; ¿es que no vais a tener esto presente? (81) ¿Y por qué habría de temer yo a lo que vosotros adoráis junto con Él, cuando vosotros no teméis atribuir divinidad a otros poderes junto con Dios, sin que Él os haya hecho descender para ello autoridad alguna? [Decidme,] pues, ¿cual de las dos partes tiene mayor derecho a sentirse a salvo --si acaso sabéis [la respuesta]? (82) Quienes han llegado a creer y no han enturbiado su fe con malas acciones --¡ellos son los que estarán a salvo, pues son ellos los que han hallado el camino recto!”

(83) Y este fue Nuestro argumento,[68] que dimos a Abraham contra su pueblo: [pues] elevamos por grados a quien queremos.[69] En verdad, tu Sustentador es sabio, omnisciente.

(84) Y le concedimos a Isaac y a Jacob; y guiamos a cada uno de ellos como antes habíamos guiado a Noé. Y de su descendencia, [dimos la Profecía] a David, a Salomón, a Job, a José, a Moisés y a Aarón: pues así recompensamos a los que hacen el bien; (85) y a Zacarías, a Juan, a Jesús y a Elías: todos eran de los justos; (86) y a Ismael, a Eliseo, a Jonás y a Lot.[70] Y a todos les favorecimos sobre los demás hombres. (87) y [enaltecimos así mismo] a algunos de sus antepasados y de sus descendientes y de sus hermanos: los elegimos [a todos] y les guiamos a un camino recto.

(88) Esa es la guía de Dios: con ella dirige Él a quien quiere de Sus siervos. Y si hubieran atribuido divinidad a algo junto con Dios --ciertamente, todo [el bien] que hubieran hecho habría sido en vano: (89) [pero] fue a ellos a quienes concedimos la revelación, el criterio justo y la Profecía.

Y ahora, aunque los incrédulos prefieran negar estas verdades,[71] [sabe que] las hemos confiado a gentes que nunca se negarán a reconocerlas --(90) a aquellos a quienes Dios ha guiado. Sigue, pues, su guía, [y] di: “No os pido recompensa por esta [verdad]: ¡ciertamente, no es sino una amonestación para toda la humanidad!”

(91) Y no tienen una comprensión acertada de Dios cuando dicen: “Dios nunca ha revelado nada a la humanidad.” Di: “¿Quien hizo descender la escritura divina que Moisés trajo como luz y guía para los hombres, [y] a la que vosotros tratáis como[72] [simples] hojas de papel, haciendo gala de ellas mientras que ocultáis una gran parte --a pesar de que [por medio de ella] se os ha enseñado lo que ni vosotros ni vuestros antepasados sabíais?”[73] Di: “¡Dios [ha revelado esa escritura divina]!” y déjales jugando con su palabrería.

(92) Y esta, también, es una escritura divina que hemos hecho descender, bendecida, en confirmación de la verdad de lo que aún queda [de anteriores revelaciones][74] --y para que adviertas a la primera entre las ciudades y a todos los que habitan a su alrededor.[75] Y quienes creen en la Otra Vida creen en esta [advertencia]; y ellos son los que observan fielmente sus oraciones.

(93) ¿Y quien puede ser más perverso que quien inventa una mentira acerca de Dios,[76] o dice: “Esto me ha sido revelado,” cuando no le ha sido revelado nada? --¿o quien dice: “También yo puedo hacer descender lo que Dios ha hecho descender”?[77]

Si pudieras ver [que será de] tales malhechores cuando se vean en la agonía de la muerte, y los ángeles extiendan sus manos [y exclamen]: “¡Entregad vuestras almas! ¡Hoy seréis retribuidos con el sufrimiento de la humillación por haber atribuido a Dios algo que no es la verdad, y por haber despreciado arrogantemente Sus mensajes!”

(94) [Y Dios dirá:] “Y ahora habéis venido a Nosotros, solos, tal como os creamos por vez primera; y habéis dejado atrás todo lo que [en vida] os dimos. Y no vemos a vuestro lado a aquellos intercesores vuestros que decíais eran partícipes en la divinidad de Dios a favor vuestro.[78] ¡Ciertamente, todos los lazos entre vosotros [y vuestra vida terrenal] están ahora cortados y todas vuestras fantasías de antaño os han abandonado!”[79]

(95) Ciertamente, Dios es quien hiende la semilla y el hueso de fruta, y hace surgir lo vivo de lo que está muerto, y Él es quien hace surgir lo muerto de lo que está vivo. ¡Ese es Dios: y, sin embargo, que pervertidas están vuestras mentes![80]

(96) [ Él es] quien hace que rompa el alba; y Él ha hecho de la noche [fuente de] calma, y que el sol y la luna sigan sus cursos señalados:[81] [todo] esto es decretado por voluntad del Todopoderoso, el Omnisciente.

(97) Y Él es quien ha dispuesto para vosotros las estrellas, para que podáis guiaros por ellas en medio de las tinieblas de la tierra y del mar: ¡en verdad, hemos expuesto con claridad estos mensajes para una gente de conocimiento [innato]!

(98) Y Él es quien os ha creado [a todos] de un solo ente vivo,[82] y [os ha designado a cada uno] un plazo [en la tierra] y un lugar de reposo [después de la muerte]:[83]¡en verdad, hemos expuesto con claridad estos mensajes para una gente que comprende la verdad!

(99) Y Él es quien ha hecho que caiga agua del cielo y hemos hecho surgir así todas las cosas vivas; y mediante ella hemos hecho brotar la vegetación,[84] de la que hacemos salir espigas granadas; y de la espata de la palmera, dátiles arracimados; y huertos de vides, y el olivo, y el granado: ¡[todos ellos] tan parecidos y sin embargo tan distintos![85] ¡Observad su fruto cuando fructifica y madura! ¡En verdad, en todo esto hay ciertamente mensajes para una gente dispuesta a creer!

(100) Y aún así, algunos atribuyen a toda clase de seres invisibles[86] un lugar junto a Dios --cuando ha sido Él quien los creó [a todos]; y en su ignorancia Le atribuyen hijos e hijas.[87]

¡Infinita es Su gloria! ¡Él está sublimemente exaltado por encima de cuanto los hombres puedan concebir para definirle:[88] (101) el Creador de los cielos y de la tierra! ¿Cómo sería posible que tuviera un hijo sin que jamás haya existido para Él consorte --pues es Él quien ha creado todo y sólo Él tiene conocimiento de todo?

(102) Ese es Dios, vuestro Sustentador: no hay deidad sino Él, el Creador de todo: adoradle, pues, sólo a Él --porque es Él quien tiene todo bajo su cuidado. (103) Ninguna visión humana puede abarcarle, mientras que Él abarca toda visión humana: pues Él es inescrutable, consciente de todo.[89]

(104) Os han llegado de vuestro Sustentador vías de discernimiento [por medio de esta escritura divina]. Así pues, quien quiera ver, lo hace por su propio bien; y quien decida seguir a ciegas, lo hace en detrimento propio. Y [diles a los ciegos de corazón]: “No soy vuestro guardián.”

(105) Y así exponemos con claridad Nuestros mensajes. Y para que lleguen a decir: “Te has tomado [todo esto] bien en serio,”[90] y para hacérselo claro a la gente de conocimiento [innato], (106) sigue tú lo que te ha sido revelado por tu Sustentador --no hay deidad sino Él-- y apártate de todos los que atribuyen divinidad a otros junto con Dios.

(107) Aunque, si Dios lo hubiera querido, no habrían atribuido divinidad a nada junto con Él;[91] y no te hemos hecho guardián suyo, ni eres tampoco responsable de su conducta.

(108) Pero no insultéis a aquellos [seres] a los que invocan en lugar de Dios,[92] no sea que por despecho insulten ellos a Dios, sin tener conocimiento: pues hemos hecho aparecer gratas a cada comunidad sus propias obras.[93] En su momento, [sin embargo,] habrán de regresar a su Sustentador: y entonces Él les hará entender [realmente] todo lo que hacían.

(109) Juran ahora por Dios con sus juramentos más solemnes que si se les mostrara un milagro, ciertamente creerían en esta [escritura divina]. Di: “Los milagros están sólo en poder de Dios,”[94] como [está, también,] lo que os hará ver que aunque les llegara ese [milagro] no creerían, (110) pues Nosotros mantendremos sus corazones y sus ojos apartados [de la verdad],[95] como cuando descreyeron de ella la primera vez: y les dejaremos en su desmesurada arrogancia, vagando ciegos de un lado para otro.

(111) Y aún si les enviáramos ángeles y les hablaran los muertos,[96] y [aún si] reuniéramos ante ellos, cara a cara, todas las cosas [que pueden demostrar la verdad], no creerían a no ser que Dios así lo decretara.[97] Pero la mayoría de ellos ignora [esto] completamente.

(112) Y asi es que hemos asignado contra cada profeta enemigos de entre las fuerzas del mal, seres humanos y también seres invisibles, que se susurran entre sí verdades a medias, engalanadas para ofuscar la mente.[98] Pero si tu Sustentador hubiera querido, no lo habrían hecho: ¡apártate, pues, de ellos y de toda su falsa imaginería!

(113) Para que los corazones de aquellos que no creen en la Otra Vida se inclinen a tales [engaños] y se complazcan en ellos y obtengan así su merecido.

(114) [Di:] “¿Voy acaso a buscar un juicio distinto del de Dios[99] [sobre lo que es correcto o incorrecto], cuando es Él quien ha hecho descender para vosotros esta escritura divina, que expone claramente la verdad?”[100]

Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que esta, también, ha sido hecha descender, gradualmente, por tu Sustentador con la verdad.[101] No seas, pues, de los que dudan --(115) porque, en verdad y en justicia, se ha cumplido la promesa de tu Sustentador.[102] No existe poder capaz de alterar [el cumplimiento de] Sus promesas: y sólo Él todo lo oye, todo lo sabe.

(116) Si hicieras caso a la mayoría [de los que viven] en la tierra, harían que te extraviaras del camino de Dios: ellos siguen tan solo las suposiciones [de otros], y ellos mismos no hacen sino conjeturar.[103]

(117) Ciertamente, tu Sustentador es quien mejor conoce quien se extravía de Su camino, y es quien mejor conoce quienes son los rectamente guiados.

(118) Comed, pues, de aquello sobre lo que se ha mencionado el nombre de Dios, si creéis realmente en Sus mensajes.[104] (119) ¿Y por qué no habríais de comer de aquello sobre lo que se ha mencionado el nombre de Dios, cuando Él os ha detallado claramente lo que os está prohibido [comer] a menos que os veáis obligados [a hacerlo]? Pero, ciertamente, [es precisamente en tales asuntos en los que] mucha gente extravía a otros con sus opiniones erróneas, sin [tener realmente] conocimiento. En verdad, tu Sustentador es quien mejor conoce quienes transgreden los límites de lo correcto.

(120) Pero abstenéos de pecar,[105] sea abiertamente o en secreto --pues, ciertamente, quienes incurran en pecado serán retribuidos por lo que se han merecido. (121) Así, no comáis de aquello sobre lo que no ha sido mencionado el nombre de Dios: pues sería, ciertamente, una abominación.

Y, ciertamente, los impulsos malvados [en el corazón de los hombres] susurran a aquellos que los han hecho suyos[106] para que os hagan entrar en discusión [sobre lo que es, o nó, pecado]; y si les hacéis caso, ciertamente, os haréis [como] aquellos que atribuyen divinidad a otros seres o fuerzas junto a Dios.[107]

(122) ¿Es acaso aquel que estaba muerto [en espíritu] y al que dimos vida, y al que asignamos una luz para que pueda ver su camino entre los hombres[108] --igual que quien está [perdido] entre tinieblas, de las que no puede salir?

[Pero] así es: gratas les parecen sus acciones a quienes niegan la verdad. (123) Y así es como hemos hecho de los dignatarios de cada ciudad sus [mayores] malhechores,[109] para que urdan allí sus intrigas; pero sólo intrigan contra sí mismos --y no se dan cuenta.

(124) Y cada vez que les llega un mensaje [divino], dicen: “¡No creeremos a menos que se nos dé lo mismo que se les ha dado a los enviados de Dios!”[110] [Pero] Dios es quien mejor sabe a quien ha de confiar Su mensaje.

La humillación ante Dios afligirá a los malhechores, y un castigo severo, por todas las intrigas que solían urdir.

(125) Y a quien Dios quiere guiar, le abre el pecho a la sumisión [a Él]; y a quien Él quiere dejar en el extravío, hace que su pecho se cierre y se constriña, como si estuviera ascendiendo en el aire: así es como Dios impone la ignominia a quienes se niegan a creer. (126) Y este, el camino de tu Sustentador, es recto.[111]

¡Ciertamente, hemos expuesto con claridad estos mensajes para gentes que [están dispuestas a] tomarlos en serio! (127) Suya será la morada de paz junto a su Sustentador; y Él estará próximo a ellos como premio a lo que han hecho.

(128) Y cuando Él los reúna [a todos] juntos, [dirá:] “¡Oh vosotros que habéis vivido en estrecha comunión con [malvados] seres invisibles! ¡A muchos [otros] seres humanos habéis seducido con engaño!”[112]

Y aquellos seres humanos que estaban asociados con ellos[113] dirán: “¡Sustentador nuestro! Disfrutamos de nuestra mutua asociación [en la vida]; pero [ahora que] hemos llegado al final de nuestro plazo --el plazo que Tú nos asignaste-- [vemos el error de nuestra conducta]!”

[Pero] Él dirá: “Tendréis el fuego por morada, y en él permaneceréis --salvo que Dios decrete algo [distinto].”[114] Ciertamente, tu Sustentador es sabio, omnisciente.

(129) Y de este modo hacemos que los malhechores se seduzcan entre sí[115] por medio de sus [malas] acciones.

(130) [Y Dios proseguirá, diciendo:] “¡Vosotros que habéis vivido en estrecha comunión con [malvados] seres invisibles y seres humanos [afines a ellos]! ¿Acaso no os llegaron enviados de entre vosotros que os advirtieron de la llegada de este vuestro Día [del Juicio]?”

Dirán: “¡Atestiguamos contra nosotros mismos!” --pues la vida de este mundo les ha seducido: y darán testimonio contra sí mismos de que, ciertamente, rechazaron la verdad.

(131) Y es así porque tu Sustentador no destruye a una comunidad[116] por su perversión mientras sus habitantes son aún ignorantes [del significado del bien y el mal]: (132) pues todos serán juzgados conforme a sus actos [conscientes][117] y tu Sustentador no está desatento a lo que hacen.

(135) Di: “¡Pueblo mío! Haced todo lo que esté en vuestro poder, que yo, ciertamente, trabajaré [por la causa de Dios]; y en su momento habréis de saber a quien pertenece el futuro.[118] ¡En verdad, los malhechores nunca alcanzarán la felicidad!”

(136) Y asignan a Dios una parte de los frutos de las cosechas y del ganado, diciendo: “Esto pertenece a Dios” --o eso alegan ellos [falsamente][119]-- “y esto es para aquellos seres que, estamos convencidos, son partícipes en la divinidad de Dios.”[120] Pero lo que es asignado a esos seres que en sus mentes asocian con Dios no les acerca a Dios --mientras que lo que es asignado a Dios [sólo consigue] acercarles aún más a esos seres a los que hacen partícipes de Su divinidad[121] ¡Con que mal criterio juzgan!

(137) Y, así mismo, su creencia en seres o en poderes a los que suponen partícipes en la divinidad de Dios hace[122] que [aún] matar a sus hijos les parezca bien a muchos de los que atribuyen divinidad a algo junto con Dios, destruyéndoles así y confundiéndoles en su religión.[123]

Pero, si Dios hubiera querido, no lo habrían hecho:[124] ¡apártate, pues, de ellos y de toda su falsa imaginería!

(138) Y dicen: “Tal ganado y tales cosechas son sagrados; no comerán de ellos sino quienes nosotros queramos” --eso alegan ellos [falsamente];[125] y [declaran] prohibido el uso de ciertos animales como bestias de carga; y hay otros animales sobre los que no pronuncian el nombre de Dios[126] --atribuyendo falsamente [el origen de estas costumbres] a Dios. [Pero] Él les retribuirá por toda su falsa imaginería.

(139) Y dicen: “Lo que contienen los vientres de tal ganado está reservado a nuestros varones y está prohibido a nuestras mujeres; pero si nace muerto, ambos pueden compartirlo.” [Dios] les retribuirá por todo lo que [Le] atribuyen [falsamente]: ciertamente, Él es sabio, omnisciente.

(140) En verdad, están perdidos quienes, en su necia ignorancia, matan a sus hijos y declaran prohibido aquello de que Dios les ha proveído como sustento, atribuyendo falsamente [tales prohibiciones] a Dios: en verdad, se han extraviado y no han encontrado la guía.

(141) Y es Él quien ha creado los huertos cultivados y los silvestres[127] --y la palmera, los cultivos de variadas cosechas, el olivo y el granado: ¡[todos] semejantes entre sí y sin embargo tan distintos![128] Comed de sus frutos cuando maduren y, cuando cosechéis, dad [a los pobres] la parte que corresponda. Y no derrochéis [los dones de Dios]: ¡ciertamente, Él no ama a los derrochadores!

(142) Y del ganado criado para trabajar y por su carne, comed de lo que Dios os ha proveído como sustento, y no sigáis los pasos de Satán:[129] ¡ciertamente, él es enemigo declarado vuestro!

(143) [Sus seguidores pretenden que, en ciertos casos, cualquiera de estas] cuatro clases de ganado de ambos sexos [está prohibida al hombre]: uno de los dos sexos del ganado ovino y del caprino.[130] Pregunta[-les]: “¿Ha prohibido Él los dos machos o las dos hembras, o lo que contengan los vientres de las dos hembras? Decidme lo que sepáis a este respecto,[131] si es verdad lo que decís.”

(144) Y [declaran también prohibido] uno de los dos sexos de los camellos y del ganado bovino.[132] Pregunta[-les]: “¿Ha prohibido Él los dos machos o las dos hembras, o lo que contengan los vientres de las dos hembras? ¿Acaso fuisteis vosotros [mismos] testigos cuando Dios os ordenó esto?”

¿Y quien puede ser más perverso que quien, sin tener conocimiento [real], atribuye sus falsas invenciones a Dios, extraviando [con ello] a la gente?[133] Ciertamente, Dios no guía a [tales] malhechores.

(145) Di [Oh Profeta]: “En todo lo que me ha sido revelado, no encuentro nada que esté prohibido como alimento,[134] excepto el animal hallado muerto, la sangre derramada, la carne del cerdo --pues eso es, ciertamente, algo inmundo-- o una ofrenda execrable[135] que haya sido inmolada en nombre de algo distinto de Dios. Pero si alguien se viera obligado a ello --sin desearlo, ni excediendo su necesidad inmediata-- entonces [sabe que], ciertamente, tu Sustentador es indulgente, dispensador de gracia.”[136]

(146) Y [sólo] a los seguidores del judaísmo les prohibimos todos los animales con uñas;[137] y les prohibimos la grasa del ganado bovino y ovino, salvo la del lomo, la de las entrañas y la del interior de los huesos:[138] así les retribuimos por su maldad --¡porque, ciertamente, somos fieles a Nuestra palabra!”[139]

(147) Y si te desmienten,[140] di: “Vuestro Sustentador es infinito en Su misericordia; pero Su furia no será apartada de los que están hundidos en el pecado.”

(148) Quienes se empeñan en atribuir divinidad a algo junto con Dios dirán: “Si Dios hubiera querido, no habríamos atribuido divinidad a nada excepto a Él, ni [lo habrían hecho] nuestros antepasados; y tampoco habríamos prohibido nada [de lo que Él ha permitido].” También quienes vivieron antes que ellos desmintieron la verdad[141] --¡hasta que llegaron a probar Nuestra furia!

Di: “¿Tenéis algún conocimiento [de certeza] que podáis aducir ante nosotros?[142] Seguís tan sólo suposiciones [de otros], y vosotros mismos no hacéis sino conjeturar.” (149) Di: “[Sabed,] pues, que la prueba definitiva [de toda la verdad] está sólo en poder de Dios; y que si hubiera querido, os habría guiado rectamente a todos.”[143]

(150) Di: “¡Presentad a esos testigos vuestros que atestiguan que Dios ha prohibido [todo] esto!”[144] --y si atestiguan [falsamente], no atestigües tú con ellos; y no sigas las opiniones erróneas de quienes han desmentido Nuestros mensajes, ni de quienes no creen en la Otra Vida y consideran a otros poderes como iguales a su Sustentador.[145]

“No atribuyáis divinidad a nada junto con Él; y [no ofendáis contra ellos, sino] tratad bien a vuestros padres;[146] y no matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza --[pues] Nosotros os proveeremos de sustento, a vosotros y a ellos;[147] y no cometáis actos deshonestos, ya sea públicamente o en secreto; y no quitéis la vida --que Dios ha declarado sagrada-- a ningún ser humano, excepto en [cumplimiento de la] justicia: esto es lo que Él os ha ordenado para que uséis vuestra razón;[148] (152) y no toquéis los bienes del huérfano --sino para mejorarlos-- antes de que este alcance la mayoría de edad.”[149]

Y [en todos vuestros tratos] completad la medida y el peso,[150] con equidad: [sin embargo,] no imponemos a nadie una carga superior a sus fuerzas;[151] y cuando expreséis una opinión, sed justos, aunque sea [en contra de] un familiar cercano.[152]

Y sed [siempre] fieles a vuestro pacto con Dios:[153] esto es lo que Él os ordena, para que lo tengáis presente. (153) Y [sabed] que este es el camino que conduce rectamente a Mí: seguidlo, pues, y no sigáis otros caminos que os hagan desviaros[154] de Su camino.

(154) Y una vez más:[155] dimos la escritura divina a Moisés como culminación [de Nuestro favor] a aquellos que perseveraron en hacer el bien, y como exposición clara de todas las cosas,[156] y [como provisión de] guía y misericordia, para que tengan fe en el encuentro [final] con su Sustentador.

(155) Y esta, también, es una escritura divina que Nosotros hemos hecho descender, bendecida: seguidla, pues, y sed conscientes de Dios, para que seáis agraciados con Su misericordia. (156) [Os ha sido dada] no fuerais a decir: “Sólo para dos grupos de gentes, [ambos] anteriores a nosotros, se hizo descender la escritura divina[157] --y, en verdad, ignorábamos sus enseñanzas”; (157) o no fuerais a decir: “Si se hubiera hecho descender para nosotros una escritura divina, ciertamente, habríamos seguido su guía mejor que ellos.”[158]

Y por esto os ha llegado de vuestro Sustentador una prueba clara, guía y misericordia. ¿Quien, entonces, puede ser más perverso que quien desmiente los mensajes de Dios y se aparta de ellos con desdén?

¡Retribuiremos a los que, con desdén, se apartan de Nuestros mensajes con el peor castigo por haberse apartado de ellos!

(158) ¿Esperan, acaso, que se les aparezcan los ángeles, o que se les aparezca tu Sustentador, o que aparezcan algunos de los portentos [finales] de tu Sustentador?[159] [Pero] cuando aparezcan los portentos de tu Sustentador, de nada le servirá creer a ningún ser humano que no haya creído antes o que, habiendo creído, no hubiera hecho buenas obras.[160]

Di: “¡Esperad, [pues, Oh incrédulos, el Último Día:] ciertamente, nosotros [los creyentes] estamos también esperando!”

(159) Ciertamente, con aquellos que han roto la unidad de su religión convirtiéndose en sectas, tú nada tienes que ver.[161] En verdad, su caso se remite a Dios: y, en su momento, Él les hará entender lo que hacían.

(160) Quien se presente [ante Dios] con una buena acción recibirá una recompensa diez veces mayor; pero quien se presente con una mala acción será retribuido sólo con otro tanto: y nadie será tratado injustamente.[162]

(161) DI: “Ciertamente, mi Sustentador me ha guiado a un camino recto por medio de una religión verdadera --el camino de Abraham, que se apartó de todo lo falso y no fue de los que atribuyen divinidad a algo junto con Él.”

(162) Di: “Ciertamente, mi oración, [todos] mis actos de adoración, mi vida y mi muerte son [sólo] para Dios, el Sustentador de todos los mundos, (163) en cuya divinidad nadie tiene parte: esto es lo que se me ha ordenado --y soy el primero en someterme a Él.”

(164) Di: “¿Voy, acaso, a buscar un sustentador distinto de Dios, cuando Él es el Sustentador de todos las cosas?”

Y todo [el mal] que un ser humano haga recaerá sólo en él; y nadie habrá de soportar la carga de otro.[163] Y, en su momento, habréis de retornar todos a vuestro Sustentador: y entonces Él os hará entender [realmente] todo aquello en lo que solíais diferir.[164]

(165) Pues, es Él quien os ha hecho heredar la tierra,[165] y entre vosotros ha elevado a algunos por encima de otros en rango, para probaros en lo que os ha dado.[166]

Ciertamente, tu Sustentador es rápido imponiendo el castigo: aunque Él es en verdad indulgente, dispensador de gracia.

[1] Los términos “tinieblas” y “luz” se usan aquí en su connotación espiritual. En el Qur’an se designa siempre a la “oscuridad” en plural (dulumat), queriendo resaltar así su intensidad, lo que se traduce mejor por “tinieblas”.

[2] Lit., “y un plazo fijado junto a Él” --e.d., que sólo Él conoce (Manar VII, 298). Algunas autoridades opinan que el “plazo” se refiere al fin del mundo y a la posterior resurrección, mientras que otros lo atribuyen a la vida de los individuos. Otros comentaristas, por su parte, ven en la primera mención de la palabra una alusión a la vida individual y en la segunda, al Día de la Resurrección; según esta última interpretación, la frase final podría traducirse por, “y hay [otro] plazo...”, etc. Sin embargo, tomando en consideración las diversas ocasiones en las que la expresión ayal musamma aparece en el Qur’an, es mejor traducirla aquí por “un plazo fijado” o “conocido [por Él]”, e.d., referido tanto a las vidas individuales como al mundo en su conjunto.

[3] Lit., “no les ha llegado nunca un mensaje de los mensajes de su Sustentador al que no hayan dado la espalda”.

[4] Lit., “les llegará información acerca de aquello de lo que solían burlarse” o “bromear” --e.d., la continuidad de la vida después de la muerte, en particular, y del Qur’an, en general.

[5] Lit., “una generación de otros después de ellos”. No obstante, en lenguaje coránico, el término qarn no siempre designa “una generación”, sino --más frecuentemente-- “una época”, o “gente perteneciente a una época concreta”, y también “una civilización” en el sentido histórico de esta palabra.

[6] E.d., habría llegado el Día del Juicio --porque sólo entonces las fuerzas que son descritas como ángeles se manifestarán ante los hombres en su verdadera forma y les serán comprensibles (cf. un pasaje similar en 2:210).

[7] Lit., “si le hubiéramos hecho un ángel” --el pronombre se refiere obviamente al portador del mensaje de Dios (Samajshari).

[8] Lit., “les habríamos hecho confuso lo que ellos están haciendo confuso”. Al no poder el hombre percibir a los ángeles tal como son en realidad, este hipotético mensajero angélico tendría que tomar la forma de un ser humano -- y así quedaría de nuevo sin satisfacer su exigencia de una “verificación” directa del mensaje, y la confusión que han creado quedaría sin despejar.

[9] Lit., “aquello de lo que solían burlarse cercó a los que se burlaban de ellos” (e.d., de los enviados): el significado de esto es que ridiculizar las verdades espirituales se vuelve inevitablemente contra los que se burlan y no sólo produce efectos desastrosos en sus vidas después de la muerte, sino que además --en el caso de que la mayoría de la comunidad persista en él-- destruye la base moral de su sociedad y, por tanto, su felicidad y a veces hasta sus vidas.

[10] La expresión, “Dios se ha prescrito a Sí mismo como ley” (kataba aala nafsihi) aparece solamente en dos ocasiones en el Qur’an --aquí y en el versículo 54 de este sura-- y en ambos casos referida a Su misericordia (rahma); ningún otro atributo divino ha sido descrito de forma similar. La excepcional cualidad de la misericordia de Dios se destaca de nuevo en 7:156 --“Mi misericordia se extiende sobre todas las cosas”-- y encuentra eco en la Tradición auténtica en la que, según transmitió el Profeta, Dios dice de Sí mismo: “Ciertamente, Mi misericordia prevalece sobre Mi ira” (Bujari y Muslim).

[11] Lit., “cuando Él alimenta [a otros] y no es alimentado”.

[12] Lit., “y no seas” --alusión elíptica a las palabras en que este mandamiento ha sido expresado.

[13] Lit., “estoy libre de lo que vosotros asociáis [ con Él].”

[14] E.d., la verdad de la unidad y la unicidad trascendentales de Dios, que destacan todas las escrituras auténticas.

[15] Lit., “vuestros pretendidos asociados [de Dios]”. Siempre que el término shuraka’ (pl. de sharik) es usado en el Qur’an referido a creencias, denota a seres o fuerzas, reales o imaginarios, a los que se hace partícipes de la divinidad de Dios: este concepto --y su condena total en el Islam-- incluye, por consiguiente, no sólo la adoración de falsas divinidades, sino también la atribución de cualidades y de poderes semidivinos a los santos (en el sentido litúrgico de esta palabra), así como a nociones abstractas tales como la riqueza, la posición social, el poder, la nacionalidad, etc., a las que los hombres a menudo asignan una influencia objetiva sobre los destinos humanos.

[16] Esto se refiere a creencias que indudablemente implican shirk (“la atribución de divinidad o de cualidades divinas a seres o fuerzas distintos de Dios”) en el sentido objetivo de este concepto, pero que la persona en cuestión no considera, subjetivamente, como una negación de la unidad de Dios (Rasi): por ejemplo, el dogma místico de la “Trinidad”, que para los cristianos no choca con el principio de la unidad de Dios, por cuanto que es entendido como la expresión de un “aspecto tripartito” del Dios Unico; o la atribución de cualidades divinas o semidivinas a los santos como supuestos “mediadores” entre el hombre y Dios, y así sucesivamente. Por supuesto, todas estas creencias son rechazadas categóricamente por el Qur’an.

[17] E.d., por permitirse pensar, durante sus vidas, que sus creencias no ofendían al principio de la unidad de Dios (Rasi). Pero véase también 10:28 y las notas 45 y 46 correspondientes.

[18] Acerca del problema de que Dios “cause” esta ceguera y sordera espirituales, véase 2:7 y la nota correspondiente, así como la nota 4 en 14:4.

[19] E.d., su anhelo de una “segunda oportunidad” no procede de su amor por la verdad en sí, sino de su temor a las malas consecuencias de sus acciones; y “la fe es inútil a menos que se la busque por sí misma” (Rasi).

[20] Lit., “el castigo por causa de” o “a consecuencia de”. La partícula bi-ma expresa aquí una relación causal entre la negación de la verdad y el consiguiente castigo, por lo que se traduce mejor en la forma susodicha.

[21] Lit., “sus cargas”. He usado las palabras “la carga de sus faltas” basándome en la interpretación de Ibn Abbas citada por Rasi.

[22] Lit., “lo que dicen” --e.d., en particular, acerca de la vida después de la muerte (que toman por una “fábula”), y acerca del mensaje del Qur’an, en general.

[23] Lit., “parte de la noticias relacionadas con los enviados ha llegado ya a ti”: alusión al hecho de que en el Qur’an sólo se mencionan unos pocos de los profetas anteriores y sus historias (y siempre con relación a una enseñanza moral), mientras que a la gran mayoría de ellos se alude sólo de forma general, en apoyo de la declaración divina de que ninguna comunidad o civilización ha carecido de la guía profética.

[24] Lit., “que ellos”.

[25] Lit., “buscarías un pasaje en la tierra o una escalera hasta el cielo”.

[26] Lit., “no seas, por tanto, de los ignorantes”.

[27] Lit., “serán devueltos”. La mayoría de los comentaristas clásicos (p.e., Tabari, Samajshari, Rasi, así como las autoridades más antiguas que ellos citan) interpretan este versículo en el sentido metafórico que yo le he dado. Muy a menudo, el único modo de expresar el significado elíptico del lenguaje del Qur’an, es usando interpolaciones aclaratorias.

[28] E.d., para Muhammad, como prueba de que es realmente portador del mensaje de Dios.

[29] Lit., “la mayoría de ellos no saben”, e.d., que Dios se manifiesta de forma constante --como señala el siguiente versículo-- en el continuo milagro de Su creación.

[30] La palabra umma (cuyo plural es umam) denota primordialmente un grupo de seres vivos con ciertas características y circunstancias comunes. Por esto, a menudo se emplea como sinónimo de “comunidad”, “pueblo”, “nación”, “especie”, “generación”, y así sucesivamente. El significado de este pasaje es, por consiguiente: El hombre puede discernir los “milagros” o “signos de Dios” en todos los fenómenos de la vida a su alrededor y debería, por consiguiente, tratar de observarlos para así entender mejor “el uso, o el proceder, de Dios” (sunnat Allah) --que es el término usado en el Qur’an para expresar lo que llamamos “la leyes de la naturaleza”.

[31] La partícula zumma es usada por lo general como una conjunción que indica una secuencia temporal, o de orden, (“luego”, “acto seguido” o “y después”), si bien en ocasiones equivale a la simple conjunción “y”. Sin embargo, en otro uso --del que existen frecuentes ejemplos en el Qur’an y también en la poesía árabe pre-islámica-- zumma actúa como una repetición enfática, que alude a algo ya dicho que es resaltado de nuevo. La mejor forma de traducir este uso especial de zumma es mediante las palabras “y una vez más”, seguidas de dos puntos.

[32] Véase la nota 4 en 14:4.

[33] E.d., para probarles con la felicidad después de haberles probado con el sufrimiento.

[34] El verbo ablasa significa “fue presa de la desesperación” o “se quebró su espíritu”. (Acerca de la conexión lingüística entre esta palabra y el nombre de Iblis, el Angel Caído, véase sura 7, nota 10.)

[35] Este pasaje ilustra un fenómeno histórico bien conocido: a saber, la inevitable desintegración social y moral de aquellas comunidades que han perdido de vista las verdades espirituales.

[36] Lit., “Podéis veros a vosotros mismos”.

[37] E.d., los justos no serán nunca “destruidos” realmente --pues, aunque fueran destruidos físicamente, alcanzarán al final la felicidad espiritual y, por tanto, no se puede decir que hayan sido “destruidos” como los malvados, los cuales, a causa de sus actos, pierden la dicha en este mundo y en la Otra Vida (Rasi).

[38] Este rechazo por parte del Profeta de toda pretensión de poseer poderes sobrenaturales se refiere, en primer lugar, a la exigencia de los incrédulos (mencionada en el versículo 37) de que le fuera dado un “signo milagroso” como prueba de su misión profética. Sin embargo, aparte de esta alusión específica, este pasaje quiere prevenir cualquier intento de deificación del Profeta y poner en claro que --como todos los demás profetas-- él era tan solo un ser humano mortal, un siervo elegido por Dios para transmitir Su mensaje a la humanidad. Véase también 7:188.

[39] E.d., “¿Pueden aquellos que se mantienen ciegos y sordos a los mensajes de Dios hallar su camino en la vida como lo hacen quienes han alcanzado una guía y una visión espirituales por medio de la revelación de Dios?”

[40] Resulta evidente por el contexto, que este versículo hace referencia a los seguidores de revelaciones anteriores --tales como judíos y cristianos-- que comparten con los seguidores del Qur’an la creencia en una vida después de la muerte (Samajshari), así como a los agnósticos que, aún careciendo de creencias definidas sobre este particular, admiten la posibilidad de la vida después de la muerte.

[41] Según las Tradiciones, este versículo y el siguiente fueron revelados varios años antes del éxodo de los musulmanes a Medina, cuando algunos de los cabecillas paganos de Mecca se mostraron dispuestos a aceptar el Islam a condición de que el Profeta se distanciase de aquellos seguidores suyos que eran ex-esclavos o “de extracción humilde” --exigencia que, por supuesto, el Profeta rechazó. Esta referencia histórica no da, sin embargo, una explicación satisfactoria a este pasaje. Según el método coránico, las alusiones a sucesos históricos --ya se relacionen con episodios contemporáneos o con épocas pasadas-- se presentan siempre con miras a expresar una enseñanza ética de carácter permanente; y este pasaje no es una excepción. Su texto no hace referencia a seguidores del Islam “de extracción humilde” sino a gentes que, sin ser musulmanes en el sentido usual de la palabra, creen en Dios y se ocupan continuamente (“mañana y tarde”) “en buscar Su faz” (e.d., Su gracia y complacencia): y de este modo, los versículos 52-53 se conectan lógicamente con el versículo 51. La exhortación que se hace en este pasaje, si bien va dirigida en primer lugar al Profeta, está destinada también a todos los seguidores del Qur’an, y les ordena no rechazar a nadie que crea en Dios --bien, al contrario, deben tratar de ayudarle mediante una explicación paciente de las enseñanzas del Qur’an.

[42] E.d., por aquello que, en sus creencias y acciones, esté en desacuerdo con las enseñanzas del Qur’an, y viceversa. En otras palabras, todos ellos serán responsables sólo ante Dios.

[43] Lit., “pues si les rechazas serías entonces de los transgresores”.

[44] E.d., habiendo dotado al hombre de la capacidad de razonar, con lo que, indirectamente, se fomenta el nacimiento de una multiplicidad de afiliaciones religiosas.

[45] Lit., “¿Son esos a quienes de entre nosotros (min bainina) ha otorgado Dios Su favor?” Tal como señala Samajshari, la expresión min bainina equivale aquí a min dunina, que en este contexto puede traducirse adecuadamente por “prefiriéndoles a nosotros” . Esto podría parecer una alusión a la incredulidad sarcástica que por lo general adoptan los no-musulmanes ante la afirmación por parte de los musulmanes de que el Qur’an es la formulación definitiva del mensaje de Dios al hombre. La “prueba” a que se hace alusión está en la renuencia de los seguidores de otras creencias a aceptar como válida tal afirmación, y a abandonar el prejuicio contra el Islam al que les ha predispuesto, consciente o inconscientemente, su entorno cultural e histórico.

[46] Véase la nota 10 anterior. Acerca de la palabra salam, traducida aquí por “paz”, véase sura 5, nota 29. La “paz” a que alude esta expresión --que aparece con frecuencia en el Qur’an y que se ha convertido en el saludo habitual entre musulmanes-- tiene una connotación espiritual que comprende los conceptos de integridad ética, protección de todo mal y, por consiguiente, la ausencia de todo conflicto o zozobra moral.

[47] Lit., “no está conmigo lo que queréis precipitar”: alusión a la exigencia sarcástica de los incrédulos, mencionada en 8:32, de que Dios les castigara de inmediato como prueba de la afirmación del Profeta de ser Su enviado.

[48] E.d., “os habríais convencido de que soy en verdad un portador del mensaje de Dios” --lo que deja implícito que la convicción basada únicamente en una prueba “milagrosa” carecería de todo valor espiritual.

[49] Lit., “fresco o seco”.

[50] Acerca del verbo tawaffa --lit., “tomó la totalidad [de algo]”-- véase la explicación en la nota 44 de 39:42, que es donde aparece por vez primera en el Qur’an.

[51] Lit., “en él” --referido al período diurno. La polaridad sueño-vigilia contiene una alusión a la vida y la muerte (cf. 78:9-11).

[52] Lit., “envía sobre vosotros guardianes”.

[53] Lit., “devueltos [o “remitidos”] a Dios” --e.d., presentados ante Él para ser juzgados.

[54] Lit., “las oscuridades” o “las tinieblas”.

[55] E.d., desde cualquier lado o de cualquier forma.

[56] O también: “la violencia de unos sobre otros” --pues la desintegración interna, el miedo, la violencia y la tiranía son las consecuencias inevitables del alejamiento de las verdades espirituales por parte de la sociedad.

[57] E.d., los paisanos incrédulos del Profeta e, implícitamente, todos aquellos que niegan la verdad.

[58] Lit., “hasta que entren en otra conversación”.

[59] Esto es una paráfrasis de la expresión elíptica wa-lakin dikra (“sino una amonestación”).

[60] La frase attajadu dinahum laiiban wa lahwan puede ser entendida de dos maneras: (1) “han hecho de su religión [objeto de] juego y distracción”, o (2) “han hecho del juego y la diversión pasajera su religión” --e.d., el objetivo central de sus vidas. A mi entender, esta última interpretación es claramente preferible ya que resalta el hecho de que muchos de los que “están seducidos por la vida de este mundo” viven entregados a la búsqueda de lo que el Qur’an describe como “diversiones pasajeras” --incluidos los placeres que el dinero y el poder pueden proporcionar-- con un fervor casi religioso; y esta actitud les hace perder de vista todos los valores espirituales y morales.

[61] Lit., “aunque [intentara] rescatarse a sí mismo con todo el rescate” --e.d., aunque ofreciera, después de la resurrección, la mayor expiación imaginable por sus faltas pasadas.

[62] Entre los diversos significados que cabe atribuir a la palabra hamim están los conceptos de calor intenso y de frío doloroso (Qamús, Tach al-Aarús). En la escatología del Qur’an, hace referencia al sufrimiento de los pecadores en la Otra Vida; y dado que todas las alusiones coránicas a la vida después de la muerte son por fuerza alegóricas, el término hamim podría traducirse por “ardiente desesperación”.

[63] Lit., “a quien los demonios han seducido con las pasiones en la tierra [dejándole] en el desconcierto, [mientras] tiene compañeros que le llaman a la guía”. Véase a este respecto la nota 10 de 2:14, así como la nota 31 de 14:22 y la nota 16 de 15:17.

[64] Véase sura 10, nota 11.

[65] El término ash-shahada (lit., “lo que es [o “puede ser”] presenciado”) se usa en este contexto, y en otros similares, como la antítesis exacta de al-gaib (“lo que está fuera del alcance de la percepción del ser humano”). Abarca, por consiguiente, aquellos aspectos de la realidad que pueden ser captados sensorial o conceptualmente por un ser creado.

[66] El pasaje que sigue (versículos 74 ss.) continua, como una narrativa, la exposición de la unidad y unicidad de Dios. -- En la Biblia, el nombre que se da al padre de Abraham no es Asar, sino Terah (el Tarah o Taraj que mencionan los genealogistas musulmanes). Sin embargo, parece haber sido conocido también por otros nombres (o apelativos), todos ellos de oscuro origen y significado. En varias historias talmúdicas se le denomina Saraj, mientras que Eusebius Pamphili (el historiador eclesiástico que vivió a finales del siglo III y principios del IV d.C.) le da por nombre Azar. Aunque ni el Talmud ni Eusebius pueden considerarse como autoridades válidas en un comentario del Qur’an, no es imposible que el nombre de Asar (que sólo aparece una vez en el Qur’an) sea una forma arabizada de Azar o Saraj anterior al Islam.

[67] Lit., “a menos que mi Sustentador decrete algo”.

[68] El hecho de que se describa el razonamiento de Abraham como “argumento de Dios” implica que le fue inspirado por Él y que es, por consiguiente, válido también para los seguidores del Qur’an.

[69] Esta es evidentemente una alusión a la comprensión de la verdad que Abraham fue adquiriendo paulatinamente, simbolizada por su avance intuitivo desde la adoración de los cuerpos celestes --estrellas, luna y sol-- hasta su comprensión plena de que la existencia de Dios es trascendental y abarca todo. Así también, la expresión narfauu darayatin (lit., “elevamos [en] grados”) puede ser interpretada como “elevamos en muchos grados”, dando a entender la gran dignidad espiritual a la que fue elevado este precursor de una larga línea de profetas (véase 4:125).

[70] Aunque Lot no fue uno de los “descendientes” de Abraham, ya que era hijo de su hermano, su nombre está incluido aquí por dos razones: primero, porque siguió a Abraham desde pequeño como un hijo sigue a su padre y, segundo, porque en el árabe antiguo a menudo se llama “padre” al tío paterno y, a la inversa, “hijo” al sobrino. --Acerca de los profetas hebreos Elías (Ilias) y Eliseo (Al-Iasaa), véase la nota 48 en 37:123.

[71] Lit., “si estos las niegan” --e.d., las manifestaciones de la unidad de Dios y de la revelación de Su voluntad por medio de los profetas.

[72] Lit., “de la que vosotros hacéis”: pero debe tenerse presente que el verbo yaalahu tiene también el significado abstracto de “lo consideró como”, o “lo tuvo por” o “lo trató como” (Yauhari, Ragib, et al.): significación que a menudo recibe en el Qur’an.

[73] Este pasaje va dirigido evidentemente a aquellos seguidores de la Biblia que de dientes para afuera confirman su carácter sagrado de escritura revelada pero que, en realidad, la tratan como “simples hojas de papel” --es decir, algo que apenas si afecta a su conducta: porque, si bien pretenden admirar las verdades morales allí contenidas, se ocultan a sí mismos el hecho de que sus vidas se han mantenido alejadas de dichas verdades.

[74] Véase sura 3, nota 3.

[75] “La primera entre las ciudades” (lit., “la madre de todas las ciudades”) es el epíteto con el que el Qur’an designa a Mecca, por ser el lugar en donde se construyó el primer templo dedicado al Dios Unico (cf. 3:96) y llegar a ser luego qibla (dirección de la oración) de todos los creyentes. La expresión “todos los que habitan a su alrededor” denota a toda la humanidad (Tabari, transmitido de Ibn Abbas; Rasi).

[76] En este contexto, la “mentira” parece aludir a la negación del fenómeno mismo de la revelación divina que se menciona en el versículo 91.

[77] Dando a entender, de manera sarcástica, que lo que se afirma como revelación ha sido compuesto por un ser humano y que, por consiguiente, otros hombres pueden producir otro tanto.

[78] Lit., “aquellos que decíais eran asociados [de Dios] a favor vuestro.” --e.d., que eran capaces de protegeros y ayudaros, en virtud de su supuesta “participación en la divinidad de Dios”. Véase la nota 15 del versículo 22 de este sura.

[79] Lit., “todo lo que solíais declarar [o “suponer”] se ha separado de vosotros” --e.d., todos los intercesores, o mediadores, imaginarios entre el hombre y Dios.

[80] Véase sura 5, nota 90.

[81] Lit., “sean [fieles a] un cómputo preciso”.

[82] Véase sura 4, nota 1.

[83] Los comentaristas difieren considerablemente acerca del significado de los términos mustaqarr y mustaudaa en este contexto. Sin embargo, tomando en consideración el significado primordial de mustaqarr : “el límite de un recorrido” --e.d., el punto en el que algo alcanza su cumplimiento o su fin-- y el de mustaudaa: “el lugar de destino” o “de depósito”, se obtiene la interpretación elegida por mí arriba. Esta traducción se ve confirmada además por 11:6, en donde se dice de Dios que provee de sustento a todos los seres vivos y que conoce “su plazo [en la tierra] y su lugar de reposo [después de la muerte]” (mustaqarraha wa-mustaudaaha), y también en el versículo 67 de este sura, en donde se usa mustaqarr en el sentido de “un plazo fijado para el cumplimiento [del anuncio de Dios]”.

[84] A diferencia de lo que sigue, que está regido por el verbo en presente, toda esta frase está expresada en pasado --indicando así, de forma indirecta, el hecho básico de que Dios creó la vida originalmente “del agua” (cf. 21:30 y la nota 39 correspondiente).

[85] E.d., tan parecidos en los principios básicos de su germinación y crecimiento y, sin embargo, tan diferentes en su fisiología, aspecto y sabor.

[86] El plural yinn (traducido popularmente, aunque de forma incorrecta, por “genios” o “demonios”) se deriva del verbo yanna: “él estaba [o “se hizo”] oculto” o “velado a la vista”); así también se denomina yinn al velo de la oscuridad nocturna (Yauhari). Según los filólogos árabes, el término yinn significa, primordialmente, “seres ocultos a los sentidos [ del hombre]” (Qamús, Lisán al-Aarab, Ragib), y por eso se aplica a todos aquellos seres o fuerzas que son invisibles. En el Apéndice III puede hallarse un examen más detallado de este término y de sus implicaciones.

[87] Lit., “Le han inventado [o “Le han atribuido falsamente”] hijos e hijas sin [tener] conocimiento”: alusión a las creencias de los árabes antes del Islam, que consideraban a los ángeles como “hijas de Dios” (apelativo que daban también a algunas de sus diosas), y también a la idea cristiana de que Jesús es “el hijo de Dios”. Véase así mismo 19:92 y la nota 77 correspondiente.

[88] E.d., Él está totalmente libre de imperfección y de la carencia implícita en la idea de tener progenie. La idea misma de “definición” implica la posibilidad de comparar o de relacionar un objeto con otros; sin embargo, Dios es único porque “nada hay que se asemeje a Él” (42:11) y, por lo tanto, “nada hay que pueda ser comparado con Él” (112:4) --de forma que todo intento de definirle, a Él o a Sus “atributos”, es una imposibilidad lógica y, desde el punto de vista ético, una ofensa. El hecho de ser Él indefinible implica claramente que los “atributos” (sifat) de Dios que el Qur’an menciona no circunscriben Su realidad sino, más bien, el efecto de Su actividad, perceptible en el universo creado por Él.

[89] El término latif denota algo de una cualidad extremadamente sutil, y por tanto, intangible e inescrutable. Cada vez que en el Qur’an aparece este término referido a Dios y asociado al adjetivo jabir (“consciente de todo”), se usa siempre para expresar la idea de Su inaccesibilidad a la percepción, imaginación o a la comprensión humanas, en contraste con Su consciencia de todo (Véase también 22:63, 31:16, 33:34 y 67:14). En los dos casos en los que la combinación latif-jabir lleva el artículo definido al (en 6:103 y 67:14), la expresión huwa ’l-latif tiene el significado de “sólo Él es inescrutable” --dando a entender que tal cualidad Suya es única y absoluta.

[90] Lit., “te has aprendido [esto bien]” --e.d., el mensaje de Dios.

[91] E.d., ningún ser humano tiene poder para hacer que otro crea a menos que Dios favorezca a esa persona con Su guía.

[92] Esta prohibición de insultar a aquello que otros consideran sagrado --aún en contravención del principio de la unidad de Dios-- está expresado en plural y va dirigido, por tanto, a todos los creyentes. Así pues, aunque los musulmanes tienen la obligación de argumentar en contra de las falsas creencias de otros, les está prohibido insultar a los objetos de tales creencias, porque ofenderían con ello los sentimientos de sus semejantes que están en el error.

[93] Lit., “así hemos hecho aparecer excelentes...”, etc., dando a entender que es connatural al hombre considerar aquellas creencias que le han sido inculcadas desde la infancia como las únicas verdaderas y posibles --por ello, cualquier argumentación contraria a tales creencias a menudo provoca en él una reacción psicológica hostil.

[94] Lit., “Los milagros están sólo junto a Dios.” Debe mencionarse que el término coránico aya designa no sólo un “milagro” (en el sentido de un episodio que desborda el cauce ordinario --es decir, comúnmente observable-- de la naturaleza), sino también un “signo” o un “mensaje”: y es esta última significación la que con mayor frecuencia aparece en el Qur’an. Así, lo que comúnmente se describe como un “milagro” es en realidad un mensaje extraordinario procedente de Dios, que apunta --a veces de manera simbólica-- a una verdad espiritual que de otra forma hubiera permanecido oculta al intelecto humano. Pero aún tales mensajes “milagrosos” no pueden considerarse “sobrenaturales”: pues las llamadas “leyes de la naturaleza” son sólo una manifestación perceptible de “el uso [o “el proceder”] de Dios” (sunnat Allah) respecto de Su creación --y, por consiguiente, todo lo que existe y ocurre, o lo que podría existir u ocurrir, es “natural” en el sentido más profundo de esta palabra, tanto si se ajusta a la normalidad como si la desborda. Ahora bien, dado que esos mensajes extraordinarios a los que se hace alusión se manifiestan, por lo general, a través de esas personas especialmente dotadas y escogidas por Dios, a las que se conoce como “profetas”, se dice de ellos que “realizan milagros” --un malentendido que el Qur’an aclara con las palabras, “Los milagros están sólo en poder de Dios”. (Véase también 17:59 y la nota 71 correspondiente.)

[95] E.d., mientras se mantengan ciegos a la verdad por su obstinación en rechazarla --resultado que está en conformidad con la ley de causa y efecto que Dios ha decretado para Su creación (véase sura 2, nota7).

[96] Sc., de la realidad de la vida después de la muerte.

[97] Véase la nota 95 anterior.

[98] Lit., “palabras engalanadas” o “falsedad aderezada” (Lane III, 1223) “con seducción” --e.d., verdades a medias que actúan como señuelos para el hombre por su engañosa atracción y hacen que pase por alto los verdaderos valores espirituales (véase también 25:30-31). -- Acerca de mi traducción de yinn por “seres invisibles”, véase la nota 86 anterior y el Apéndice III. El término shayatín (lit., “demonios”) se emplea a menudo en el Qur’an con el sentido de fuerzas perversas presentes en el hombre y también en el mundo espiritual (cf. 2:14 y la nota correspondiente). Según varias Tradiciones bien autentificadas que Tabari menciona, el Profeta fue preguntado, “¿Existen demonios entre los hombres?” --y él respondió, “Sí, y son más perversos que los demonios invisibles (al-yinn).” Así pues, el significado de este versículo es que cada profeta ha tenido que enfrentarse a la hostilidad espiritual --y a menudo también física-- de seres malvados que, por la razón que sea, se niegan a escuchar la voz de la verdad e intentan extraviar a los demás.

[99] Lit., “¿Buscaré como juez a otro diferente de Dios?”

[100] La expresión mufassalan podría traducirse también por “en modo que resalta la distinción (fasl) entre lo verdadero y lo falso” (Samajshari). El uso del plural “vosotros” indica que la escritura divina está dirigida a todo aquel que llegue a saber de su existencia.

[101] Véase 2:146 y la nota correspondiente. El pronombre “esta” puede aludir bien a la escritura divina anterior --la Biblia-- y a la profecía que en ella se hace del advenimiento de un profeta descendiente de Abraham o bien, más probablemente, al Qur’an: en cuyo caso debe traducirse por, “esta, también”. En cualquiera de los casos, la frase en cuestión parece aludir a la percepción instintiva (quizá sólo subconsciente) de algunos de los seguidores de la Biblia, de que el Qur’an es, en efecto, producto de la revelación divina.

[102] El término kalima (lit., “palabra”) atribuido a Dios se emplea a menudo en el Qur’an en el sentido de “promesa”. En este caso, se refiere evidentemente a la promesa bíblica (Deuteronómio 18 15 y 18) de que Dios habría de suscitar a un profeta “como Moisés” entre los árabes (véase sura 2, nota 33).

[103] E.d., acerca de la verdadera naturaleza de la vida humana y su destino final, el problema de la revelación, la relación entre Dios y el hombre, el significado del bien y el mal, etc. Tales conjeturas, además de alejar al hombre de las verdades espirituales, dan lugar a las caprichosas normas de conducta y prohibiciones autoimpuestas a las que el Qur’an se refiere, como ejemplo, en los versículos 118 y 119.

[104] El propósito de este versículo y del siguiente no es, como podría parecer a primera vista, una repetición de las leyes dietéticas ya enunciadas, sino recordar que la observancia de tales leyes no debe convertirse en un fin en sí mismo ni en un asunto de ritual: esta es la razón de que estos dos versículos hayan sido colocados en medio de un discurso sobre la unidad trascendental de Dios y las formas de la fe humana. Las “opiniones erróneas” que se mencionan en el versículo 119 son aquellas que insisten en rituales artificiales y en tabúes en vez de en los valores espirituales.

[105] Este mandamiento enlaza con el versículo 118, a saber: “Comed, pues, de aquello sobre lo que ha sido mencionado el nombre el nombre de Dios..., pero abstenéos de pecar” --e.d., “no excedáis lo que Dios os ha hecho lícito”.

[106] Lit., “los demonios susurran a aquellos que están próximos a ellos (ila auliya’ihim)”. Acerca de mi traducción de shayatín por “impulsos malvados”, véase la nota 10 en 2:14 y la nota 31 en 14:22.

[107] E.d., “vuestros propios impulsos malvados os empujan a discutir sobre lo que es, o nó, pecado para que perdáis de vista los mandamientos claros de Dios a este respecto; y si hacéis caso de sus razonamientos caprichosos y engañosos, los elevaréis, por así decirlo, a una posición de legisladores morales, al atribuirles un derecho que sólo pertenece a Dios.”

[108] Lit., “con la cual camina entre los hombres”. Todos los comentaristas coinciden en que la expresión, “aquel que estaba muerto” es metafórica, y se refiere a gentes que resucitan espiritualmente por medio de la fe y son ,en adelante, capaces de recorrer su camino en la vida libres del error.

[109] Los “dignatarios” son, por lo general, menos dados que otra gente a cuestionar los aspectos morales de su propia conducta, ya que su sentimiento de ser importantes les hace, más o menos, inmunes a la crítica; y esta pretendida superioridad les lleva con gran frecuencia a cometer graves excesos.

[110] E.d., la revelación directamente.

[111] E.d., inmutable en su aplicación de la ley de causa y efecto también a la vida interior del hombre. -- El término richs que aparece en la frase anterior, y que he traducido por “ignominia”, designa algo que es intrínsecamente repugnante, horroroso o abominable; en este caso, parece denotar ese devastador sentimiento de absurdidad total que se apodera, antes o después, de todo aquel que no cree que la vida tenga sentido y propósito.

[112] Según la mayoría de los comentaristas, los seres invisibles (al-yinn) a los que se alude aquí son los “poderes malvados” (shayatín) de entre ellos, como los mencionados en el versículo 112 de este sura. Se considera por lo general que es a estos poderes, o seres, a los que se alude aquí; sin embargo, el significado primario del término maashar permite, a mi parecer, una interpretación diferente. Es cierto que este término se usa a menudo para designar a un grupo, comunidad o especie de seres con ciertas características comunes: un uso convencional --sin duda justificado-- basado en el verbo aasharahu, “él estaba asociado [o “confraternizaba”] con él” o “vivía en estrecha comunión con él”. Pero, precisamente este origen verbal del término maashar, es el que nos da una indicación de su sentido en este contexto. Dado que, en su significado primario, el maashar de alguien son aquellos que tienen intimidad, o que están en estrecha comunión con él (Lisán al-Aarab: “El maashar de un hombre es su familia”), podemos asumir que tiene un significado similar en esta frase coránica. Por consiguiente, en mi opinión, la alocución ya maashar al-yinn no significa, “Comunidad de [malvados] seres invisibles” sino, “Vosotros que estáis [o “habéis vivido”] en estrecha comunión con [malvados] seres invisibles”: en otras palabras, va dirigida a los seres humanos que han sido seducidos por “verdades a medias engalanadas para ofuscar la mente” (versículo 112). Esta interpretación se ve reforzada por las palabras, “¿Acaso no os llegaron enviados de entre vosotros”, que aparecen en el versículo 130; pues el Qur’an habla sólo de enviados pertenecientes a la raza humana, y no de enviados de entre los yinn. (Acerca del significado más amplio de este último término, véase el Apéndice III.)

[113] E.d., con los seres invisibles malvados. Debe tenerse en cuenta que el significado primario de wali (del que auliya’ es plural) es, “quien está próximo [a otro]”.

[114] E.d., salvo que Él les conceda Su gracia (véase el versículo 12 de este sura y la nota correspondiente). Algunos de los grandes teólogos musulmanes deducen de esto y de la frase similar que aparece en 11:107 (y también de varios dichos bien autentificados del Profeta) que --a diferencia del goce del paraíso, cuya duración es ilimitada-- el sufrimiento de los pecadores en la Otra Vida está limitado por la misericordia de Dios. (Acerca de esto, véase el hadiz que se cita en la nota 10 de 40:12.)

[115] Lit., “se acerquen entre sí” o “se apoyen unos a otros”. La expresión “de este modo” (kadalika), al inicio de esta frase es evidentemente una alusión a la forma en que los malvados “se susurran unos a otros verdades a medias engalanadas para ofuscar la mente” (versículo 112 de este sura).

[116] Lit., “comunidades”. El término qaria (lit., “ciudad”, “pueblo” o “tierra”) designa también a la gente de una ciudad o tierra --en suma, una “comunidad”-- y es en este sentido en el que con mayor frecuencia, aunque no siempre, se usa en el Qur’an.

[117] Lit., “todos recibirán grados por lo que hayan hecho”, e.d., conscientemente --pues Dios no pide cuentas a una gente por sus malas acciones salvo si es en contravención consciente de una ley moral que les ha sido comunicada previamente por los profetas.

[118] Lit., “de quien será el final [feliz] en la morada”. El término “morada” (dar) se emplea en el Qur’an referido tanto a la vida de este mundo (dar ad-dunia) como a la Otra Vida (dar al-ájira). La mayoría de los comentaristas opina que se refiere aquí a la Otra Vida; Samajshari, sin embargo, lo relaciona con la vida en la tierra. Como el texto permite las dos interpretaciones, he elegido una traducción que incluye a ambas.

[119] Falsamente, porque todo cuanto existe pertenece, en última instancia, sólo a Dios.

[120] Lit., “para nuestros asociados [con Dios] --e.d., “aquellos a los que consideramos asociados de Dios”. Acerca del término sharik, véase la explicación en la nota 15 del versículo 22 de este sura. Antes del Islam, los árabes solían dedicar una parte de sus cosechas y ganados a algunas de sus deidades, y otra parte a Dios, a quien consideraban como la mayor de todas. Conforme al método del Qur’an, sin embargo, este versículo no es una simple alusión a la vida de los árabes antes de la llegada del Islam, sino que posee implicaciones generales de mayor alcance: a saber, se refiere no sólo a la distribución de “porciones” rituales entre Dios y las deidades imaginarias, sino también al hecho de hacer copartícipes en Sus poderes creadores a otros seres u objetos de culto, que son asociados con Él.

[121] E.d., el hecho de que asignen una “parte” de su devoción a Dios no fortalece su fe en Él sino que, al contrario, implica una negación de Su unicidad trascendental y les hace así cada vez más dependientes de esos “mediadores” divinos o semi-divinos.

[122] Lit., “sus asociados [con Dios] hacen”. Tal como apunta Rasi, algunos de los primeros comentaristas opinaban que la expresión shuraka’uhum (lit., “sus asociados”) denota aquí a los “seres malvados” o “fuerzas” (shayatín) de entre los hombres y yinn que se mencionan en los versículos 112, 121, 128, y 130 de este sura. A mi parecer, sin embargo, a lo que se alude aquí --y también en el versículo anterior-- es a la creencia en la existencia de algo que pueda ser “asociado” con Dios; y de ahí mi traducción de esta frase por, “su creencia en seres o en poderes a los que suponen...”, etc.

[123] Esta es una referencia a una costumbre muy extendida entre los árabes antes del Islam, que consistía en enterrar vivos a algunos de sus hijos no deseados, especialmente a las niñas, y también en ofrendar a un niño como sacrificio a alguno de sus ídolos (Samajshari). Aparte de esta referencia histórica, este versículo coránico apunta, implícitamente, al hecho psicológico de que la atribución de divinidad a alguien o a algo distinto de Dios trae consigo una creciente dependencia de todo tipo de poderes imaginarios que deben ser “propiciados” mediante rituales formales y a menudo absurdos y crueles: y esto, a su vez, lleva a la pérdida de toda libertad espiritual y a la autodestrucción moral.

[124] E.d., les permite Dios que actúen de esta forma porque quiere que usen su razón y el libre albedrío del que ha dotado al hombre.

[125] Antes del Islam, los árabes alegaban falsamente que estos tabúes habían sido decretados por Dios, tal como se declara al final de este versículo. Uno de estos supuestos “mandamientos”, fruto de su capricho, decretaba que sólo los sacerdotes de un determinado ídolo y algunos hombres de la tribu podían comer la carne de esos animales inmolados, mientras que a las mujeres les estaba prohibida (Samajshari).

[126] E.d., al sacrificarlos a sus ídolos (véase también 5:103 y la nota correspondiente). Esta alusión parece indicar que los árabes paganos pronunciaban el nombre de Dios --a quien consideraban la deidad suprema-- sobre los animales que sacrificaban; sin embargo, se abstenían de hacerlo en los casos excepcionales que se mencionan, por creer que Dios lo había prohibido expresamente.

[127] Este es el sentido comúnmente aceptado del término maarushat y gair maarushat (lit., “los que tienen emparrados y los que no tienen emparrados”). Esta referencia a los “huertos” sirve para ilustrar la doctrina de que todo lo que vive y crece --y todo lo demás en el universo-- debe su existencia exclusivamente a Dios y que es, por lo tanto, blasfemo conectarlo causal o devocionalmente con ningún otro poder, sea este real o imaginario.

[128] Véase la nota 85 del versículo 99 de este sura.

[129] E.d., prohibiendo, por superstición, lo que Dios ha hecho lícito al hombre. Todas las alusiones a los tabúes anteriores al Islam, que se mencionan en los versículos 138-140 y también en 142-144, quieren poner de relieve la licitud de aquellos alimentos (y, por extensión, cualquier otro placer físico) que Dios no haya prohibido expresamente por medio de la revelación.

[130] Lit., “ocho [en] parejas --de ovejas dos y de cabras dos” (las otras dos parejas se mencionan en el versículo siguiente). Este es un ejemplo notable del elipticismo que a menudo se emplea en el Qur’an: una forma de expresión que no puede ser traducida correctamente a ninguna otra lengua sin hacer uso de interpolaciones aclaratorias. El término sauch designa tanto a una pareja de cosas como a cada uno de sus miembros, por lo que he traducido zamaniyat aswach (lit., “ocho [en] parejas”) por “cuatro clases de ganado de ambos sexos”. La superstición a la que se hace alusión en este versículo y en el siguiente es probablemente idéntica a la mencionada en 5:103.

[131] Lit., “decidme con conocimiento” --e.d., no basándoos en suposiciones sino en conocimiento adquirido por medio de una revelación auténtica. Estas preguntas irónicas, la anterior y las siguientes, quieren poner de relieve la vaguedad e inconsistencia que caracteriza a esas prohibiciones supersticiosas que la gente se ha impuesto a sí misma.

[132] Lit., “y de los camellos dos, y del ganado bovino dos” --completándose así la descripción de las “ocho clases [e.d., cuatro parejas] de ganado”.

[133] Lit., “con lo cual extravía a la gente”. Sin embargo, la conjunción li prefija al verbo iudill (“él extravía”) no denota aquí --como ocurre normalmente-- una intención consciente (“a fin de”), sino una consecuencia lógica (“con lo que...”): uso este que los gramáticos denominan lam al-aaqiba, “la letra lam que indica una consecuencia”.

[134] Lit., “prohibido que alguien coma de ello”.

[135] Lit., “una acción execrable” (fisq) --que aquí tiene el sentido de una ofrenda sacrificada a los ídolos.

[136] Cf. 2:173 y 5:3.

[137] La construcción de esta frase muestra claramente que la susodicha prohibición fue impuesta específicamente a los judíos, y que los creyentes de tiempos posteriores están excluidos de ella (Rasi).

[138] Cf. Levítico 7 23 (en donde, sin embargo, se declara prohibida “toda” la grasa de buey, oveja o cabra).

[139] Véase 3:93.

[140] E.d., acerca de la aseveración coránica (en el versículo 145) de que Dios prohibe sólo unas pocas categorías de alimentos claramente definidas. El sujeto de “desmienten” son los judíos y también los árabes paganos que se mencionan en los versículos precedentes --todos los cuales alegan que Dios ha impuesto al hombre una serie de complicadas restricciones dietéticas. Según el Qur’an, los judíos se equivocan en su aseveración porque pasan por alto el hecho de que las severas restricciones de la ley mosaica en materia de alimentos eran un castigo por sus pasadas ofensas (véase 3:93) y, por consiguiente, aplicables sólo a ellos; y los árabes paganos se equivocaban porque sus tabúes carecen por completo de base revelada y son simplemente fruto de la superstición.

[141] E.d., la verdad de que Dios ha dotado al hombre de la capacidad de elegir entre el bien y el mal. Este versículo representa un rechazo categórico de la doctrina de la “predestinación” en el sentido que comúnmente se da a este término.

[142] E.d., acerca de la “predestinación”.

[143] En otras palabras, la verdadera relación entre el conocimiento de Dios acerca del futuro (y, por tanto, la ineluctabilidad de lo que en él ha de suceder) por un lado, y el libre albedrío del hombre, por el otro --dos proposiciones que, en apariencia, son mutuamente excluyentes-- está fuera de la comprensión humana; pero como ambas son postuladas por Dios, entonces ambas deben ser ciertas. El concepto mismo de “Dios” presupone Su omnisciencia; y el concepto mismo de moralidad y responsabilidad moral presupone el libre albedrío por parte del hombre. Si Dios lo hubiera querido, cada ser humano habría sido obligado a vivir con rectitud; pero esto hubiera supuesto privar al hombre de su libre albedrío y a la moralidad de todo su sentido.

[144] Alusión a las prohibiciones caprichosas que se mencionan en los anteriores versículos.

[145] Lit., “hacen [a otros] iguales a su Sustentador”: e.d., atribuyen cualidades divinas o casi divinas a ciertas fuerzas mal definidas de la naturaleza --p.e., creen en una evolución creadora “espontánea”, o en un universo que se ha creado a sí mismo, o en un elán vital misterioso e impersonal al que se supone subyacente a toda la existencia, etc.

[146] Según el consenso de todos los comentaristas, la frase insertada por mí entre paréntesis está claramente implícita en el anterior mandamiento, puesto que se menciona entre las cosas que Dios ha prohibido --y hacer el bien a los padres no sólo no está prohibido sino que, por el contrario, está ordenado una y otra vez en el Qur’an.

[147] Esto podría referirse a los abortos dictados por consideraciones económicas.

[148] Sc., “y no hagáis uso de la fuerza bruta cuando vuestros intereses particulares se vean afectados”. La expresión “excepto en [cumplimiento de la] justicia” se refiere a la ejecución de una sentencia legal o a matar en una guerra justa --es decir, de defensa frente a la agresión-- o a la legítima autodefensa individual.

[149] E.d., una vez que el huérfano haya alcanzado la mayoría de edad, su antiguo tutor puede “tocar” sus bienes en forma legal, tomando un préstamo o bien haciendo uso de ellos con el consentimiento de su dueño. La frase que he traducido por “sino para mejorarlos” dice, literalmente, “en un modo que sea mejor”, lo que implica una intención de mejorar su hacienda.

[150] Esto alude metonímicamente a todos los tratos entre la gente y no sólo a las transacciones comerciales: de ahí mi inserción de “en todos vuestros tratos”.

[151] Esto significa que Dios no exige al hombre que se conduzca con una equidad “matemática” --la cual, dado el gran número de factores a considerar, difícilmente sería posible en los tratos entre la gente-- sino que espera de él su mejor esfuerzo por conseguir este ideal.

[152] Según Rasi, la frase “cuando expreséis una opinión” (lit., “cuando habléis”) se refiere a expresar una opinión sobre cualquier cuestión, tanto si uno está implicado personalmente como si nó; pero la mención, un poco más adelante, de “un familiar cercano” hace probable que la susodicha orden se refiera, en particular, a dar testimonio en caso de disputas legales.

[153] Véase sura 2, nota 19.

[154] Lit., “que os disperséis”.

[155] Véase la nota 31 del último párrafo del versículo 38 de este sura. En este caso, la insistencia implícita en el uso de la partícula zumma parece apuntar al versículo 91 de este sura.

[156] E.d., todos las cosas que necesitaban en cuanto a leyes y mandamientos adecuados a su tiempo y a su fase de desarrollo (Rasi). Acerca de esto, véase la frase, “A cada una de vosotras le hemos asignado una ley y un modo de vida [distintos]”, que aparece en 5:48, y la nota 66 correspondiente.

[157] E.d., los judíos y los cristianos, que eran las dos únicas comunidades de las que los árabes tenían noticia que hubieran recibido la revelación.

[158] Si bien este pasaje va dirigido, en primer lugar, a los contemporáneos árabes del Profeta, su mensaje no es exclusivamente para ellos, sino que se dirige a todos aquellos que, en todas las épocas, rehusan creer en la revelación a menos que sean ellos sus destinatarios directos.

[159] E.d., los signos que anuncian el Día del Juicio.

[160] Lit., “o [no haya] adquirido mérito en su fe”: es decir, se afirma aquí que la fe sin buenas obras equivale a carecer por completo de ella (Samajshari).

[161] Esto alude fundamentalmente a los judíos y a los cristianos, que se han alejado de aquellos principios religiosos básicos que en su origen compartían por entero, y que luego, doctrinal y éticamente, han tomado diversos caminos. (cf. 3:105). Sin embargo, aparte de esta alusión “fundamental”, este versículo enlaza lógicamente con el versículo 153 anterior, “este es el camino que conduce rectamente a Mí: seguidlo, pues, y no sigáis otros caminos que os hagan desviaros de Su camino” --con lo que hace también referencia, proféticamente, a los seguidores del Qur’an: en otras palabras, es una condena de todo sectarismo nacido de las posturas intolerantes y excluyentes de gentes que se consideran “los únicos interpretes verdaderos” de las enseñanzas del Qur’an. Por esto, cuando Abu Huraira, el Compañero del Profeta, fue preguntado acerca de las implicaciones de este versículo, respondió: “Fue revelado con relación a esta comunidad [nuestra]” (Tabari).

[162] Lit., “y no serán tratados injustamente”. Véase a este respecto la afirmación, ”Dios se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia”, que aparece en el versículo 12 de este sura, y la nota 10 correspondiente.

[163] Esta afirmación --que se encuentra también en 17:15, 35:18, 39:7 y 53:38-- representa un rechazo categórico de las doctrinas cristianas del “pecado original” y de la “redención”. En cuanto a las implicaciones éticas más generales de esta afirmación, véase 53:38, que es donde aparece por vez primera en el orden cronológico de la revelación.

[164] Véase sura 2, nota 94.

[165] Véase 2:30, y la nota 22 correspondiente.

[166] E.d., en cuanto a carácter, fuerza, conocimiento, posición social, riqueza, etc.